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Les oubliés de la mémoire


On ignore toujours dans les livres d'histoire comme du côté des associations de déportés de la dernière guerre mondiale qu'en Alsace et Lorraine, dès l'invasion de 1940, les homosexuels français tombèrent sous le coup d'une loi homophobe issue du code prussien, qui signifia leur expulsion sans jugement, leur incarcération ou leur déportation sans autre forme de procès.

De l'autre côté du Rhin, sept ans avant cette invasion, cette juridiction avait été aggravée dès 1933, un mois après l'arrivée d'Hitler au pouvoir. Les nazis utilisèrent pour la première fois l'homophobie populaire lors de l'incendie du Reichstag, en accusant Van der Lubbe, un fragile jeune homme manipulable, d'être un sympathisant communiste mais aussi, on l'a moins lu à l'heure de la récente ouverture du Reichstag, d'être homosexuel. Lequel Reichstag, s'il n'eut été incendié, aurait, comme l'indiquait son calendrier parlementaire, eu à débattre quelques mois plus tard de l'abrogation de cette loi homophobe, le paragraphe 175, héritée du code prussien, elle qui avait été effacée au milieu du XIXe siècle par le code Napoléon qui avait aboli toute condamnation pénale pour sodomie.

Cette double accusation de la chancellerie nazie – imaginez : un incendiaire du parlement à la fois communiste et homosexuel – permit, par une sorte de "tétanisation" de l'indignation populaire ainsi interloquée, rumeurs comprises, de faciliter la suspension des libertés publiques, des syndicats, des associations et des partis politiques. On ignore encore plus souvent que c'est dès l'avènement d'Hitler et dans un flux identique à celui, ravageur, de l'antisémitisme que les homosexuels et les lesbiennes d'Allemagne puis des pays et régions annexés par le Reich furent raflés, torturés, expulsés ou déportés dans les camps d'internement ou de déportation, (...), dans la banlieue de Berlin, où de nombreux homosexuels périrent. A ce sujet, un dévoilement de plaque en forme de triangle rose y eut lieu le 27 janvier 1999 en présence du gouvernement allemand.

Quant au centre berlinois d'archives et de recherches homosexuelles du docteur Hirschfeld, juif et homosexuel et instigateur du projet de modification de la loi, il fut mis à sac le 6 mai 1933 par les SA. Dans le même temps, les SS récupéraient les fichiers judiciaires et de police. Puis, gravissime, les listes se complétèrent par une délation conséquente. Ce sont sans doute les mêmes qui dénoncèrent les juifs, les opposants à l'ordre nouveau et les homosexuels de leur voisinage.

Comment témoigner de tout cela ensemble ? Pourquoi une tension a-t-elle surgi entre les autres déportés et notre "délégation homosexuelle", chaque année depuis de nombreuses années, lors de la journée nationale du souvenir ? Que signifie ce divorce entre vérité et recueillement, entre histoire et mémoire, quand les derniers témoins, plus de cinquante ans après ces horreurs, ont atteint la limite d'âge y compris de témoigner ? La mémoire ne se sérialise pas. Elle est une, ou elle n'est pas . [...]

La difficulté reste d'obtenir que s'institue, pour être plus forte demain, plus politique et plus pédagogique, une mémoire de toutes les victimes de l'ordre nazi, qu'elles aient été pourchassées en raison de leur religion, de leur handicap, de leur infirmité, de leur appartenance à une minorité ethnique, sociale ou culturelle, ou de leur volonté de combattre un état totalitaire en proie à une folie meurtrière. Aujourd'hui, des témoins, des recherches universitaires, des documents, des documentaires commencent à nous dire l'essentiel des contours non encore exhaustifs de cette histoire trop méconnue. Preuve que nous avons à nommer tous les démons, toutes les tactiques meurtrières et toutes les fragilités d'une histoire européenne, celle que nous avons l'espoir de mieux construire demain.

Source : Article de Jean Le Bitoux, paru dans le quotidien Libération en 1999.

Photo : Jean Le Bitoux, fondateur du Mémorial de la déportation homosexuelle (cliché : Franck Dennis - no copyright).

Homophiles in Hitler's concentration camps

When the German concentration camps were thrown open in 1945, a wave of terror swept over Germany and the entire world. But the indignation, pity and horror soon were wiped out by the general misery that followed the war, by daily worries about finding food and a place to live. The Dachau trials remained unknown to large parts of the public, and it didn't take long before some individuals started to show signs of doubt about the genuine gravity of the horrors that took place in the camps. Too many people had a powerful interest in minimizing the atrocities that had been committed and in letting them fall into obscurity as quickly as possible. A few books did appear, but they were not always objective, and often they were aimed at sensationalism. As for the survivors of the horrors of the camps, they were busy trying to find their place in the new society then being formed -- a society that they hoped would be in keeping with fundamental humanitarian principles. From time to time, organizations representing the interests of the victims -- particularly Jews, who were the most severely affected, as well as communists, socialists and displaced foreigners -- tried to claim indemnification, most often without much success.

The common law prisoners -- pimps, killers and professional thieves who had been so numerous in the camps and who had at first greatly damaged the reputations of the liberated internees -- quickly rediscovered their old lives and disappeared from view. Bonds of friendship already had been less than firm in the camps, where shared misery too often brought out the basest instincts; such bonds rapidly came undone. The recent trials of former concentration camp doctors have created barely even a weak renewal of curiosity and interest regarding these past events.

Yet there is one group among all the victims that has never received the light of publicity, hasn't complained about the damage it sustained, and hasn't encountered any understanding from the newspapers, from government agencies or from organizations that defend the interests of former internees: That group is the homophiles. Because Paragraph 175 of the German Penal Code -- the very Paragraph 175 that has been a subject of debate for decades -- makes homophiles into criminals, they encounter no pity from the public, and of course can make no claim for damages. To this day, no one has sought to learn how many homophiles were hunted down by the Nazis, nor to learn what the survivors retrieved of their lives and their belongings.
The trials of former camp doctors have recently called to mind the fact that thousands of homophiles were forcibly castrated, often under beastly conditions. In the camps, homophiles often were singled out for special mistreatment. The author of these lines himself once witnessed how an effeminate young man had to dance repeatedly in front of the SS, only to be subsequently strung up on a beam in the guardroom with his hands and feet tied, then beaten horribly. The author also recalls the "latrine parades" in one of the first camps (Sonnenburg), for which the commandant always chose homophiles.

We must not forget that the homophiles in question often were honorable and cultured citizens who held important positions in society and in the government. During the seven years that he passed in various camps, the author of this article got to know a Prussian prince, major athletes, professors, schoolteachers, engineers, artisans, workers of every type -- and naturally, prostitutes, as well. Certainly, not all of them were worthwhile people, but the majority were completely lost and alone in the world of the concentration camps. During their rare hours of leisure, they lived largely in isolation. It was thus that I came to know the tragedy of a very civilized foreign embassy attaché who remained absolutely walled-up and unapproachable in a boundless and inescapable despair. He couldn't manage to make sense of the atrocious cruelty that he saw around him, and one day, for no apparent reason, he slumped over dead.

To this day, I find it impossible to recall all those comrades, those outrages, those deaths without sinking into profound despair.

None of this would have been possible without the legal opportunities that Paragraph 175 offered to the sadistic butchers of the Third Reich. I am now an old man. In my youth, I knew the activities and the struggles of the homophile circles that were then united under Magnus Hirschfeld, Adolf Brand, Fritz Radszuweit and others -- men who gave their honorable names to the fight for rights. I worked with them and I joined them in hoping for understanding and justice. Whether Paragraph 175 is maintained or repealed is no longer of much concern to me personally. But I hope for all those human beings known or unknown who still live under the weight of its constant threat that -- despite everything -- reason, progress, science and the courage of the medical profession will finally win the day. If that happens, the victims of all the concentration camps will not have died in vain.


Source : Les homophiles dans les camps de concentration de Hitler, B. M., "Die Runde" (Bert Micha), Arcadie, no. 82 (octobre 1960), p. 616-618. Translated from the French by Gerard Koskovich.

Photo: Memorial to the gay victims of the Nazi regime (Nollendorfplatz, Berlin). The inscription on the granite triangle reads: "Beaten to Death. Silenced to Death. The Homosexual Victims of National Socialism." (Photo: G. Koskovich)


NOTE: Arcadie was the main French homophile periodical of the 1950s. It gives little indication of the source of the text translated here: merely the German words "Die Runde" ("the round," "the circle" or "the party") that follow the author's initials. Although not so stated, the article was translated into French from a German text that appeared under the pseudonym "Bert Micha" in the autumn 1958 issue of the mimeographed private newsletter of Die Runde, an informal social group of gay men in the town of Reutlingen, near Stuttgart.

Details about Die Runde and the Micha article can be found in Karl-Heinz Steinle, Die Geschichte der Kameradschaft die Runde 1950 bis 1969, Hefte des Schwulen Museums, no. 1 (Berlin: Verlag rosa Winkel, 1998), pages 12-13, and Andreas Sternweiler et al. (eds.), Goodbye to Berlin? 100 Jahre Schwulenbewegung (Berlin: Verlag rosa Winkel, 1997), page 199. Thanks to Prof. James Steakley of the University of Wisconsin, Madison, USA, for providing this information. --GK

Translation copyright © 2009 by Ray Gerard Koskovich; may be reprinted for noncommercial purposes provided the translator is credited, this copyright note is included, and a copy of the print publication or a link to the online publication is sent to the translator:

Gerard Koskovich
P.O. Box 14301
San Francisco, CA 94114-0301
USA
dalembert@aol.com

De l'Eldorado au Troisième Reich

DE L'ELDORADO AU IIIe REICH

Vie et mort d'une culture homosexuelle



Introduction

Les troupes alliées qui traversèrent l'Allemagne au mois d'avril 1945 mirent un terme au rêve nazi d'un Reich qui devait durer mille ans. Au cours de ces semaines tumultueuses, la découverte des camps de concentration suscita une extrême répulsion, y compris chez les combattants les plus aguerris. Pour la plupart de ces soldats, les camps de concentration nazis constituèrent le premier témoignage de la nature exacte du régime qu'ils étaient venus combattre.

Parmi les libérateurs de Dachau (un camp situé dans les environs de Munich, construit par les nazis comme prototype de leur système d'extermination) se trouvait un GI de vingt et un ans originaire de New York, nommé Robert Fleischer. Des années plus tard, l'ancien soldat devait se souvenir de cet épisode de sa vie en ces termes :

"Les rues étaient encombrées de squelettes ambulants vêtus d'uniformes rayés. C'est à peine s'ils parvenaient à se traîner sur la chaussée. J'essayai de leur parler mais ils ne comprenaient pas l'anglais. Soudain, j'eus l'idée de leur poser la question suivante :
- Du bist Juden ? (Tu es juif ?)
Un homme hocha la tête.
- Ja, me dit-il.
- Moi aussi, répondis-je.
[Un autre prisonnier] s'approcha de moi... et il se mit à me baiser les mains. Ce geste me bouleversa et je me dis en moi-même : " Comment le monde a-t-il pu faire une chose pareille à des êtres humains ? Qui suis-je pour qu'un homme me baise les mains parce qu'il est libre ? " 1

Parmi les détenus, Fleischer s'était immédiatement mis en quête de ses coreligionnaires, car les nazis étaient notoirement connus pour leur antisémitisme et largement condamnés pour ce motif hors des frontières allemandes. Mais le jeune américain ignorait qu'il existait une autre catégorie de détenus avec lesquels il partageait une affinité supplémentaire, des prisonniers qui, plus de dix ans auparavant, avaient été déportés à Dachau, des prisonniers qui, comme lui, étaient homosexuels.

A mes yeux, le témoignage de Fleischer constitue un formidable exemple a contrario, car il nous rappelle l'invisibilité historique des victimes homosexuelles du régime nazi, une invisibilité qui n'a que très récemment commencé à s'estomper. De même, les propos de Fleischer nous rappellent que les juifs constituèrent la principale cible du dictateur allemand, et ils nous invitent à rechercher la nature des liens qui unissent la persécution des homosexuels et la mise en œuvre subséquente du génocide du peuple juif.Je souhaiterais, cet après-midi, vous fournir une vue d'ensemble des persécutions subies par les homosexuels sous le régime nazi. Pour ce faire, j'aborderai quatre thèmes principaux :

1. Le développement politique et social de l'homosexualité dans l'Allemagne moderne. L'élaboration d'une politique anti-homosexuelle préalable à l'ère nazie, inscrite dans le cadre plus général d'une idéologie d'extrême-droite. Le sort de la culture homosexuelle en Allemagne après l'arrivée au pouvoir d'Hitler.
2. Les convergences et les divergences existant entre la campagne orchestrée par les nazis contre les homosexuels et l'holocauste dont a été victime la communauté juive.

J'espère qu'en dépit de sa brièveté cet exposé vous permettra de mieux saisir certains des aspects les plus complexes de ce sujet ancré dans un terrain historique difficile, un terrain que les homosexuels, les juifs et autres minorités vulnérables à la persécution continuent de fouiller à la recherche d'un exemple de survie, susceptible d'animer nos luttes actuelles. Nos efforts pour comprendre cet épisode de l'histoire ne peuvent s'inscrire que dans le cadre d'une collaboration permanente avec des universitaires, des chercheurs indépendants et les communautés concernées. Je vous invite donc à prendre part à la discussion qui suivra mon exposé.


Emergence d'une minorité homosexuelle (1830 - 1920)

Pour comprendre le sort réservé aux homosexuels sous le régime nazi, nous devons d'abord répondre à deux questions préalables :

1. Comment l'homosexualité était-elle organisée en Allemagne à cette époque ?
2. Et, par extension, quel phénomène les nazis voulaient-ils éradiquer lorsqu'ils déclenchèrent leur campagne de persécution contre les homosexuels ?

Pour la majorité d'entre nous qui vivons en Occident, les homosexuels constituent une minorité culturelle, une catégorie relativement distincte d'individus regroupés selon des affinités sexuelle et sociale, qui affichent des types identitaires et comportementaux particuliers, résident sur des territoires urbains spécifiques, forment des réseaux sociaux et qui poursuivent des objectifs culturels et politiques communs. Bien évidemment, il ne s'agit pas d'une organisation naturelle ou inévitable du désir homosexuel mais plutôt d'une construction propre à la société actuelle.Au cours du siècle précédant l'arrivée au pouvoir des nazis, l'Allemagne connaissait une organisation relativement similaire à cette construction. Entre les années 1830 et 1870, l'industrialisation du pays avait engendré une vaste expansion des centres urbains et des centres de production, nouvellement reliés par un réseau national de lignes de chemin de fer. Coupée des modes de vie traditionnels prévalant dans les communautés rurales plus isolées et plus solidaires, la population croissante de ces nouveaux centres urbains possédait une mobilité et une hétérogénéité favorisant l'émergence de nouveaux regroupements sociaux.2

A titre d'exemple, les fichiers établis par la police pendant cette période indiquent que les lieux de transit et d'interaction anonyme (les gares, les jardins publics, etc.) se multiplient rapidement dans les villes et deviennent des lieux fréquentés par des hommes en quête de rapports homosexuels avec des inconnus. Avec la multiplication de ces types d'interaction, les participants commencent à élaborer des codes sociaux flexibles (s'étendant de subtiles modifications de leur locution et de leur allure vestimentaire à la manifestation de comportements trans-génériques) leur permettant de suggérer leur disponibilité à d'éventuels partenaires, tout en tentant d'éviter d'attirer sur eux l'attention hostile de la culture dominante.Vers la fin du siècle, ces comportements clandestins, risqués et quelque peu aléatoires se développèrent et donnèrent naissance à une subculture de plus en plus distincte favorisée par l'émergence, dans les classes moyennes et ouvrières, d'un accès minimum aux loisirs, et par le développement de territoires commerciaux susceptibles d'héberger, hors du foyer traditionnel, des interactions sociales de grande envergure. Dès les années 1880, les plus grandes villes allemandes comptaient des cafés qui, ici et là, facilitaient les rencontres entre homosexuels et rendaient possible l'existence de réseaux sociaux durables.Bien évidemment, les autorités allemandes ne considéraient pas d'un œil serein cette réorganisation de la sexualité et des genres. Le pouvoir législatif chercha, par exemple, à étendre son contrôle sur le rôle et le comportement des individus de sexe masculin en qualifiant en délits les relations homosexuelles et leur représentation sociale. Après l'unification des états allemands indépendants en 1871, l'arsenal répressif prussien, connu pour sa sévérité, fut étendu et appliqué à toute l'Allemagne.3

Paradoxalement, les textes ne faisaient aucune allusion aux relations homosexuelles entre femmes, une omission qui, loin d'être synonyme de liberté, traduisait en fait le maintien des femmes dans un état d'exclusion à l'égard du marché et des territoires publics inscrits dans une vie sociale et politique dominée par les hommes. La dépendance économique des femmes asservies par leur père ou leur mari, leur confinement aux tâches ménagères, à la procréation et à l'éducation des enfants suffisaient à endiguer l'expression d'un désir lesbien et à détourner l'attention sourcilleuse des législateurs.

En matière de répression, le corps médical allemand eut tôt fait de surpasser les efforts des législateurs. Dans les années 1870, les médecins classaient ceux et celles qui éprouvaient un désir homosexuel soit dans la catégorie des dégénérés congénitaux soit dans celle des psychopathes atteints d'un trouble de la personnalité. En règle générale, cette classification s'appuyait sur une distinction entre les cas d'inversion prétendument innée et ceux dans lesquels le vice était réputé acquis. Pour justifier la sévérité des remèdes adoptés, le corps médical faisait habituellement valoir la perte d'identité sexuelle des patients et la menace d'une possible contagion. Des psychiatres tels que Richard von Krafft-Ebbing et Carl von Westphal ont publié des études confortant ces théories, et proposé des thérapies selon eux plus efficaces en termes de contrôle social que les traditionnelles sanctions judiciaires.4

Comme nous le verrons plus tard, cette approche médicale devait atteindre son paroxysme sous le règne des nazis.Des années 1880 à 1933, les associations religieuses menèrent elles aussi des campagnes concertées de "pureté morale" pour lutter contre des phénomènes qu'elles considéraient comme l'expression d'un vice urbain et d'une décadence : l'avortement, la prostitution, les publications et les divertissements à caractère sexuel, le travail des femmes hors du foyer familial, les relations homosexuelles... bref, les signes d'une évolution sociale et identitaire caractéristique de la vie moderne. Les efforts les plus significatifs déployés dans cette voie sont à mettre au crédit de la Mission Intérieure, une association caritative protestante d'envergure nationale, qui distribuait des tracts, organisait des mouvements de jeunesse, œuvrait contre la réforme de la législation et prônait la castration des délinquants sexuels.5Malgré ces tentatives, la culture communautaire des homosexuels et des lesbiennes continua à se développer, bien que sous une forme précaire, tout au long des années d'avant-guerre. Ce développement était enraciné dans deux évolutions sociales plus globales :

1. L'émergence de la sexualité en général au sein de la population et, plus spécifiquement, au sein de la sphère commerciale.
2. L'irruption des femmes dans les usines et dans le secteur en pleine expansion du secrétariat, une évolution qui, pour la première fois, conférait leur indépendance à un nombre important de femmes de la classe moyenne et de la classe ouvrière.

Au début du XXe siècle, les territoires sexuels, sociaux et intellectuels des homosexuels et des lesbiennes s'étaient étendus aux cafés, aux salons de thé, aux brasseries, aux boîtes de nuit, aux saunas, aux librairies, aux clubs de sport et de loisirs, aux petits hôtels, aux petits immeubles et à quelques quartiers des villes. Dans certains cas, il s'agissait de lieux mixtes où l'accueil allait de la simple tolérance à l'accolade de bienvenue; dans d'autres, il s'agissait de milieux exclusivement homosexuels, souvent dirigés par des patrons eux-mêmes homosexuels. En 1914, Berlin comptait quelque quarante bars homosexuels (y compris quelques établissements fréquentés exclusivement par les lesbiennes), plusieurs journaux homosexuels et de mille à deux mille prostitués. Au début des années 1920, cette évolution avait, dans une moindre mesure, gagné les autres villes allemandes.6

Pour les homosexuels qui, jusque là, n'avaient connu que l'isolement et la confusion, la découverte de l'existence d'une vie homosexuelle urbaine tenait parfois de la révélation. Pour citer le Dr Magnus Hirschfeld, l'un des observateurs homosexuels les plus perspicaces de l'époque, "on voyait des uranistes arriver du fin fond de leur province, pleurant des larmes de joie à la vue de ce spectacle".7 Le sentiment qu'éprouvaient de nombreux homosexuels à l'égard de cette liberté berlinoise transparaissait dans le nom donné à la boîte de nuit homosexuelle qui, des années 20 au début des années 30, avait assuré les beaux soirs de la capitale allemande, un nom qui s'étalait en lettres de néon Art Déco sur la façade de l'établissement : Eldorado. Le nom faisait bien évidemment référence à la contrée mythique que les Conquistadores avaient en vain tenté de découvrir. Et, afin que nul n'en ignore, deux grandes pancartes placardées au-dessus de l'entrée principale proclamaient aux nouveaux arrivants : "Vous l'avez trouvé !"8

Hommes, femmes et politique de l'homosexualité (des années 1860 aux années 1920)

Les premières tentatives d'organisation politique des homosexuels allemands coïncidèrent avec les bouleversements sociaux que nous venons d'aborder. Pour les homosexuels masculins, cette lutte prit d'abord la forme d'un mouvement spécifique visant à substituer au discours médical une vision conférant à l'homosexuel une "identité non pathologique" digne d'égalité sociale.9

A l'inverse, l'organisation des lesbiennes se développa essentiellement dans le contexte plus vaste du mouvement féministe.Dès le début des années 1860, l'avocat et journaliste Karl-Heinrich Ulrichs publia une série de tracts avant-gardistes dans lesquels il définissait les homosexuels masculins comme appartenant à une classe sociale distincte, dotée de besoins culturels, sociaux et politiques spécifiques. Dans ces tracts, l'avocat exigeait également la fin des persécutions. En 1865, Ulrichs déclara : "Je suis un insurgé. Je refuse d'accepter ce qui existe si je pense que c'est injuste. Je me bats pour avoir le droit de vivre à l'abri des poursuites judiciaires et des quolibets. J'engage le public et l'Etat à reconnaître l'amour uraniste au même titre que l'amour dionysiaque congénital".10

La même année, il rédigea en secret une proposition en faveur d'un "Syndicat Uraniste", une société d'entraide destinée aux homosexuels masculins. Deux ans plus tard, dans le cadre sans précédent d'un discours prononcé devant les cinq cents membres de la Société Allemande des Juristes, il exigea publiquement l'abrogation des lois réprimant l'homosexualité. Il fut conspué par l'assistance avant même d'avoir achevé son discours.11

Dans le sillage de ces premiers efforts, un groupe berlinois dirigé par le Dr Magnus Hirschfeld fonda, le 15 mai 1897, le Comité Scientifique-Humanitaire qui donna naissance au mouvement pour les droits des homosexuels, dont on a célébré le centenaire au printemps dernier. Le Comité s'était fixé comme principal objectif l'abrogation du paragraphe 175 du Code pénal du Reich, le texte réprimant les pratiques homosexuelles masculines. Hirschfeld et ses amis défendaient le point de vue selon lequel l'homosexualité représentait une variante innée et inoffensive du genre de l'individu, qui n'avait lieu d'être réprimée par les tribunaux. Le Comité se tourna en particulier vers les sociaux-démocrates dont la plate-forme progressiste semblait constituer un tremplin de réforme idéal. Le Comité œuvra également à informer le public des travaux scientifiques allant dans le sens de ses idées, et encouragea les membres du "troisième sexe" à se respecter en dépit de la pression sociale.12

Cette approche scientifique et politique ne constituait pas la seule stratégie mise en œuvre par le mouvement. Un deuxième groupe berlinois, le Gemeinschaft der Eigenen (ou Communauté des Particuliers) fondé en 1903 par Adolf Brand, écrivain et éditeur bisexuel, insistait sur la nécessité d'une réforme culturelle, et considérait l'homosexualité masculine comme un phénomène relevant davantage de la sphère culturelle que du domaine biologique. Brand fondait son analyse sur la tradition classique et sur la tradition allemande issue des Lumières, considérant l'amitié passionnée comme la pierre angulaire de la vertu masculine, du raffinement esthétique, du développement intellectuel et de la citoyenneté. Les journaux, les salons, les lectures publiques du Gemeinschaft étaient ouvertement opposés à la modernité, conservateurs, nationalistes, misogynes, et critiques à l'égard d'Hirschfeld et de son Comité.13

Dès le début du siècle, le modèle d'organisation mis en place par les homosexuels pour faire évoluer la société et répondre à leurs besoins communautaires gagna progressivement le reste de l'Allemagne. Dans les années 1920, quelque vingt-cinq organisations politiques, culturelles et sociales, se situant pour la plupart à mi-chemin d'Hirschfeld et de Brand, étaient déjà à pied d'œuvre dans le pays. La plus efficace d'entre elles demeure sans conteste la Ligue des Droits de l'Homme (Bund für Menschrechte), un groupe mixte, actif de 1923 à 1933, qui, à son apogée, comptait quelque 48 000 membres.14

Si les femmes participèrent dans une certaine mesure à la mise en place de groupes spécifiquement homosexuels, les lesbiennes politiquement engagées de la fin du XIXe et du début du XXe siècle étaient beaucoup plus souvent concernées par les problèmes liés au féminisme, parmi lesquels la réforme de l'éducation, l'accès au marché du travail et l'obtention du droit de vote. Ces lesbiennes œuvraient au sein d'organisations qui mettaient à profit leur énergie tout en choisissant d'ignorer, en grande partie, leur sexualité.15 Dans un discours prononcé en 1904, la militante féministe Anna Rüling décrivait la situation en ces termes :

"Des débuts du mouvement féministe à nos jours, nombreuses sont les lesbiennes qui ont joué un rôle de premier plan dans de nombreuses luttes... Si l'on considère la contribution apportée par les lesbiennes depuis des décennies au mouvement féministe, il est hallucinant de constater qu'aucune des grandes instances du mouvement n'a jamais levé le petit doigt pour défendre les droits et le statut social de ses militantes uranistes."16

La situation commença à évoluer dans les années 1910-1911 lorsque plusieurs associations féministes ajoutèrent à leur programme des revendications formulées par les lesbiennes, et rejoignirent le Comité Scientifique-Humanitaire et d'autres groupes dans leur lutte contre les projets soumis alors au Parlement, visant à réprimer l'homosexualité féminine.17Les associations homosexuelles et les groupes féministes évoqués jusqu'à présent ont émergé dans le contexte beaucoup plus vaste des réformes sociales engagées en Allemagne à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Connu sous le nom de "Lebensbesserenbewegung" (le mouvement pour l'amélioration de la vie), ce phénomène était issu des multiples efforts déployés par la classe moyenne pour répondre directement (c'est à dire par le biais de l'entraide et de la responsabilisation de chacun) à la restructuration de l'identité sexuelle et de la famille, et relever les défis posés par le mode de vie urbain, tels que la pénurie de logements, la médiocrité des conditions sanitaires, le chômage et l'isolement.18Dans "Geschlechtskunde" (Connaissance de la Sexualité), une œuvre monumentale publiée de 1926 à 1930 sous forme de cinq volumes, Magnus Hirschfeld évoque l'ampleur et la convergence de ces efforts :

Ce n'est pas une coïncidence si le mouvement [de jeunesse] Wandervogel et les premiers pensionnats du pays ont été fondés au cours de cette même brève période, période pendant laquelle, sans qu'il y ait pour autant de relation causale, a vu le jour un certain nombre de mouvements revendiquant une approche réformatrice de la sexualité. Nous n'en mentionnerons que [quelques-uns] : la Société pour le Contrôle des Maladies Vénériennes, le mouvement pour la protection des... mères célibataires et des enfants illégitimes... et les pionnières, alors traitées de radicales, qui ont créé le mouvement pour l'émancipation de la femme.19

Hirschfeld lui-même associa cet esprit de réforme aux efforts stratégiques visant à utiliser l'influence de la science et de la médecine au profit des homosexuels. En 1919, il fonda l'Institut de la Science Sexuelle à Berlin, un centre polyvalent d'études et de thérapie sexuelle comprenant une bibliothèque, des archives, un musée et une clinique. Le centre se chargeait également de produire des publications et d'organiser des conférences, auxquelles était accordée une grande publicité. Utilisant l'institut comme tremplin, Hirschfeld devint un sexologue de renommée internationale et le défenseur le plus visible d'Allemagne de la réforme sexuelle et de la tolérance envers les minorités sexuelles.20

La réaction de la droite et la montée des nazis au pouvoir (1920-1933)

La période d'évolution sociale qui permit l'émergence d'une subculture homosexuelle, du mouvement des droits des homosexuels, du mouvement féministe, et du "mouvement pour l'amélioration de la vie" suscita de vives réactions de la part des conservateurs allemands favorables au strict contrôle des minorités sexuelles, politiques, ethniques et religieuses. La Première guerre mondiale, qui provoqua la mort de près de deux millions de militaires allemands et qui se solda par une défaite ruineuse, exacerba les tensions et les extrémismes.

Pour les progressistes, la naissance de la République de Weimar (qui, en 1918, remplaça le régime impérial du Kaiser) fut, dans un premier temps, porteuse d'espoirs, espoirs qui eurent tôt fait de s'évanouir avec la détérioration des conditions économiques en Allemagne. L'hyperinflation qui ravagea le pays entre 1922 et 1923 (suivie du crash de l'économie mondiale en 1929) ajouta le chômage de masse aux problèmes engendrés par la guerre. Tandis que l'Allemagne s'enfonçait dans la crise et les conflits sociaux, les discours politiques réactionnaires anti-socialistes, antisémites, xénophobes et homophobes gagnèrent rapidement du terrain.21

Parmi les organisations qui défendaient cette idéologie d'extrême-droite figurait le parti national-socialiste. Né en 1920 de la fusion de plusieurs groupuscules d'extrême-droite, le parti nazi gagna en visibilité et en agressivité tout au long de la décennie, recrutant des sympathisants parmi la masse d'allemands en quête de solutions radicales aux maux de l'époque. Le "Sturmabteilung" ou "section d'assaut" (connu des allemands sous l'acronyme de SA) recruta directement de jeunes chômeurs, les revêtit d'un uniforme, les nourrit, leur inculqua un sens de la solidarité, avant de les déployer dans des groupes paramilitaires, organisés pour semer la terreur chez ses adversaires politiques et les groupes de minorité.

Les nazis et leurs sympathisants classèrent immédiatement les homosexuels parmi les groupes prétendument responsables de l'instabilité de la société allemande et de la faiblesse de l'Etat. Juif, homme de gauche, réformateur social et militant de la cause homosexuelle, Magnus Hirschfeld devint l'une des premières cibles des nazis. En 1921, lors d'une conférence donnée à Munich, le berceau de l'extrême-droite allemande, Hirschfeld fut couvert d'insultes. Lorsqu'il quitta la salle, le médecin âgé de cinquante-deux ans fut traîtreusement lapidé par une bande de jeunes voyous. Un coup à la tête l'assomma et Hirschfeld, atteint d'une fracture du crâne et saignant abondamment, s'effondra sur le trottoir. De nombreux allemands furent choqués par la nouvelle de cette agression, mais cela n'empêcha pas un journal de Dresde de publier le commentaire suivant :

"La mauvaise herbe ne meurt jamais. Le célèbre Dr Magnus Hirschfeld a été si sérieusement blessé qu'on le disait à l'article de la mort. Aujourd'hui, nous apprenons qu'il se remet de ses blessures. Nous n'hésitons pas à dire qu'il est dommage que cet horrible et éhonté empoisonneur de notre peuple n'ait pas trouvé la fin qu'il méritait."22

Malgré les mises en garde de ses partisans, Hirschfeld poursuivit courageusement ses activités publiques. En 1923, à Vienne, un groupe de nazis fit irruption lors d'une de ses conférences et des coups de feu furent tirés contre lui. Hirschfeld ne fut pas blessé mais, au cours de la mêlée qui s'ensuivit, certaines des personnes présentes furent rouées de coups.23 Tout au long de la décennie, Hirschfeld, l'Institut, le mouvement homosexuel et les homosexuels en général subirent de façon répétée les attaques au vitriole de la presse populaire et des journaux nazis.24

Reprenant les analyses des scientifiques et parfois les conclusions des mouvements homosexuels eux-mêmes, les idéologues du parti nazi décrivaient les homosexuels comme des déviants psychologiques ou biologiques appartenant à une catégorie à part, à une subculture clandestine, à une communauté pseudo-ethnique ou à une cabale criminelle ou politique. Bien évidemment, pour les nazis, chacune de ces catégories constituait une menace de trouble politique ou social. Tout en reconnaissant que, chez certains, l'homosexualité provenait d'une prétendue tare congénitale, les nazis définissaient le désir homosexuel comme une entité fluide, une contagion susceptible d'infecter et de corrompre jusqu'à ceux qui, par nature, n'étaient pas homosexuels.25

Par dessus tout, les nazis étaient convaincus que l'homosexualité bouleversait la hiérarchie et la stricte codification des genres, fondée sur l'agressivité masculine, la soumission de la femme et le devoir de reproduction. Ce dernier élément revêtait une importance particulière à leurs yeux puisqu'il formait la pierre angulaire de la stratégie qui devait leur permettre de rendre sa stabilité à la société et sa toute puissance à l'Etat. Une réponse formelle des nazis aux efforts permanents du Comité Scientifique-Humanitaire en vue de l'abrogation du paragraphe 175 illustre parfaitement ce discours anti-homosexuel (ironie cruelle et peut-être délibérée, cette déclaration fut publiée le jour de l'anniversaire d'Hirschfeld en 1928) :

"Il n'est pas nécessaire que vous viviez, mais il est nécessaire que vive le peuple allemand. Et ce dernier ne peut vivre que s'il est en mesure de se battre. Et il ne peut se battre que s'il conserve sa virilité. Il ne peut conserver sa virilité que s'il fait preuve de discipline, particulièrement lorsqu'il s'agit des relations amoureuses. L'amour libre et la déviance s'opposent à la discipline... Par conséquent, nous rejetons toute forme de lubricité, et en particulier l'homosexualité, car elle nous vole notre dernière chance de libérer notre peuple du joug sous lequel il est tenu aujourd'hui."26

Destruction de la culture homosexuelle et du mouvement homosexuel (1933 - 1936)

Dès leur arrivée au pouvoir au début de l'année 1933, les nazis entreprirent rapidement de transformer cette idéologie en politique nationale et d'élaborer les stratégies permettant de définir les homosexuels comme des êtres inférieurs et le désir homosexuel comme une menace pour la société. Ces objectifs se dessinent nettement à travers une série d'actions entreprises entre 1933 et 1936, qui se soldèrent par l'anéantissement des mouvements homosexuels et de la culture homosexuelle florissante évoquée précédemment.La première de ces actions intervint moins d'un mois après l'accession d'Adolf Hitler au poste de Chancelier. Le gouvernement prohiba les publications à caractère sexuel, y compris tous les journaux homosexuels (même ceux dont le contenu était anodin) et déclara hors la loi les associations militant en faveur des droits des homosexuels. Quatre semaines plus tard, des officiers SS mirent à sac l'appartement du directeur du Comité Scientifique-Humanitaire, Kurt Hiller, qui, tout comme Hirschfeld, était homosexuel, juif et socialiste. Une semaine plus tard, Hiller fut déporté au camp de concentration d'Oranienburg, où il fut torturé à maintes reprises avant d'être libéré par inadvertance neuf mois plus tard.27

La campagne visant à détruire le mouvement homosexuel et à éliminer l'imagerie homosexuelle débuta le 6 mai par l'irruption d'une centaine d'étudiants nazis dans l'Institut de la Science Sexuelle de Magnus Hirschfeld, qu'un théoricien du parti qualifia plus tard de "dépotoir et de terreau à vermine sans équivalent".28 Les étudiants s'emparèrent de la bibliothèque et des archives qui, dans la nuit du 10 mai, allèrent rejoindre les livres "non-allemands" sur le gigantesque bûcher allumé devant l'opéra de Berlin. Un buste grandeur nature d'Hirschfeld fut également passé par les flammes. Si Hirschfeld lui-même échappa à l'arrestation, c'est tout simplement parce qu'il se trouvait à l'étranger pour une série de conférences. Quelques jours plus tard, Hirschfeld put voir les images de la conflagration dans une salle de cinéma parisienne. Il eut alors le sentiment, en regardant les flammes consumer l'œuvre de sa vie, d'assister à son propre enterrement.29 Il demeura en exil jusqu'à sa mort en 1935.Adolf Brand fut lui aussi inquiété. Entre les mois de mai et de novembre, la police effectua cinq descentes dans sa maison d'édition. Ces raids se soldèrent par la saisie de tous les livres et magazines qu'il avait archivés pendant près de quarante ans. "C'est le travail de toute ma vie qui a été détruit", s'insurgea Brand dans une lettre.30 Mais Brand lui-même ne fut pas arrêté, probablement parce qu'il était marié et qu'il n'était ni juif ni socialiste - et, peut-être, grâce à l'intervention d'un protecteur au sein du parti nazi. Il demeura à Berlin et fut tué avec sa femme au cours d'un bombardement allié en 1945.31

Le printemps et l'été 1933 coïncidèrent avec l'extension de cette offensive aux territoires sociaux des homosexuels. Les bars et les boîtes de nuits qu'ils fréquentaient furent attaqués par les SA. Parmi les premiers lieux de débauche répertoriés comme foyers de subversion par les nazis figurait le célèbre Eldorado de Berlin, qui demeurait un agréable point de convergence pour une foule bigarrée et cosmopolite de lesbiennes, d'homosexuels, de travestis des deux sexes et de touristes en goguette.32 Le grand et élégant espace de la Motzstrasse rouvrit immédiatement... sous forme d'un bureau de propagande du parti nazi, la façade couverte d'énormes svastikas et d'une gigantesque bannière rédigée en lettres gothiques invitant le chaland à voter pour la liste hitlérienne aux élections parlementaires. La croix gammée recouvrait désormais l'inscription qui avait fait la renommée de l'Eldorado : "Vous l'avez trouvé !"33 Pour les homosexuels allemands, l'Eldorado venait d'être brutalement relégué aux pays des rêves...

Pour les nazis, le délit d'homosexualité se révéla une mine d'options stratégiques inépuisable. En juin et juillet 1934, par exemple, la rumeur selon laquelle la SA était gangrenée par les homosexuels servit de prétexte à la violente purge qui permit en fait aux dirigeants nazis de s'assurer la loyauté de l'armée allemande et des milieux industriels et financiers. Cette opération dura trois semaines au cours desquelles des officiers SS exécutèrent Ernst Röhm, le chef de la SA, et son adjudant Edmund Heines, tous deux effectivement homosexuels, et quelque trois cents personnes qui, dans leur écrasante majorité, ne l'étaient pas. Parmi ceux qui furent assassinés pendant ces heures, beaucoup n'avaient commis d'autre crime que celui de s'attirer l'ire mesquine de quelque fonctionnaire SS. Certains furent même exécutés au terme d'une confusion d'identité.34La purge de la SA, souvent appelée "Nuit des Longs Couteaux", est significative à plusieurs titres :

1. Elle marqua le début dans toute la presse d'une campagne d'avilissement des homosexuels, orchestrée par le ministre de la propagande, Joseph Goebbels. Non seulement cette campagne répandit la terreur parmi les homosexuels mais elle aida les nazis à mettre au point les tactiques de manipulation de l'opinion publique qui leur seraient si utiles plus tard dans le cadre de leurs programmes racistes et antisémites.35 Elle montre comment des mesures visant spécifiquement les homosexuels ont pu être utilisées pour intimider et contrôler ceux qui ne l'étaient pas. En effet, tout individu en désaccord avec le Parti courrait le risque mortel d'être accusé d'homosexualité, comme les victimes de la purge des SA.
2. Cette purge marqua le début de la mise en œuvre d'un nouvel instrument politique : le meurtre d'Etat à grande échelle. Parce qu'elle s'appuyait sur des préjugés existant au sein de la population, l'idéologie anti-homosexuelle qui servit de prétexte à la Nuit des Longs Couteaux contribua incontestablement à cimenter l'approbation publique qui entoura l'événement. C'est cette approbation qui incita les nazis à penser qu'ils pourraient, à l'avenir, recourir au meurtre à grande échelle dans les mêmes conditions.

En 1935, lors du premier anniversaire de la mort de Röhm (et peu de temps avant la promulgation des lois antijuives de Nuremberg), le gouvernement nazi adopta une nouvelle législation concernant l'homosexualité masculine. Débordant le cadre des seuls "actes apparentés au coït" réprimés par le paragraphe 175 du code impérial, les nouveaux textes prohibaient les baisers, les enlacements et les fantasmes homosexuels, désormais considérés comme des délits. En raison de l'imprécision de la loi et du caractère capricieux de la jurisprudence nazie, les révisions apportées à la législation facilitaient les poursuites, comme le prouvent les statistiques nationales portant sur le nombre des arrestations. En 1938, 8 562 inculpations furent prononcées contre 948 en 1934. Même si le paragraphe 175 ne concernait pas les lesbiennes, certains cas isolés font cependant état de condamnations. En outre, les femmes étaient occasionnellement poursuivies au titre du paragraphe 176 qui interdisait aux individus bénéficiant d'une position d'autorité d'entretenir des relations sexuelles avec les personnes à leur service.36

Cette distinction légale entre homosexualité masculine et homosexualité féminine s'enracinait dans la conception nazie du rôle et de la libido de chaque sexe, mais également dans une considération sur l'incidence et les conséquences de l'homosexualité selon qu'elle concernait les hommes ou les femmes. La Commission du Code pénal du Ministère de la Justice confirma ces thèses dans une déclaration rédigée en 1935 pour s'opposer aux demandes de pénalisation des relations sexuelles entre femmes :

"En ce qui concerne les hommes [homosexuels], leur fertilité est gâchée ; généralement, ils ne procréent pas du tout. Ce n'est pas vrai pour les femmes ou, du moins, dans les mêmes proportions. Le vice est plus répandu chez l'homme que chez la femme (sauf dans les milieux de la prostitution). En ce qui concerne les femmes, l'homosexualité est également moins évidente, moins visible. Le péril de la corruption par l'exemple est donc moindre... Une des raisons majeures qui nous conduisent à réprimer les relations homosexuelles, c'est la falsification de la vie publique qui interviendra si des mesures décisives ne sont pas prises contre cette épidémie... Si une telle prédisposition n'est pas combattue, du moins ses manifestations peuvent-elles l'être... Ce que nous avons précédemment qualifié de falsification de la vie publique est à peine applicable aux femmes car celles-ci jouent un rôle relativement mineur dans la vie publique."37

Illustrant la manie des nazis pour la systématisation et la centralisation bureaucratique, le gouvernement d'Hitler créa, dans le sillage de la purge des SA, un département spécial au sein de la Gestapo chargé de collecter tous les fichiers d'homosexuels masculins établis par la police locale sur le territoire du Reich, en accordant une attention toute particulière aux personnalités politiques. Fin 1936, cette unité spéciale fut absorbée par le Bureau Central du Reich pour la Lutte contre l'Homosexualité et l'Avortement. Là encore, la double vocation de l'agence indique dans quelle mesure la politique anti-homosexuelle du régime étaient motivée par des considérations démographiques et le désir d'obtenir de tous les adultes aryens en bonne santé qu'ils contribuent, par l'acte reproducteur, à l'accroissement de la Volksgemeinschaft (communauté nationale). Le décret promulguant la création de ce service est sans équivoque :

"Les graves dangers que le nombre encore relativement élevé d'avortements présente pour la politique démographique et la santé de la nation, actes qui constituent un grave manquement aux fondements idéologiques du national-socialisme (de même que les pratiques homosexuelles d'une partie non négligeable de la population qui constituent une grave menace pour la jeunesse) exigent des mesures plus efficaces contre ces fléaux nationaux que celles mises en œuvre jusqu'à présent."38

Les hommes et les femmes homosexuels dans les camps de concentration (1933 - 1945)

Les homosexuels masculins firent partie des premières catégories de détenus envoyées dans les camps de concentration. Les premiers déportés homosexuels ont été internés cinq ans avant le début de la déportation des juifs pour des motifs raciaux.39 Le sociologue Rüdiger Lautmann, qui a effectué les recherches les plus systématiques sur ce sujet, a découvert que, dès 1933, au camp de Fuhlsbüttel, les homosexuels et les souteneurs faisaient l'objet d'une identification spécifique. Dachau a accueilli ses premiers détenus homosexuels dès 1934. Des centaines d'autres arrivèrent à Dachau et à Fuhlsbüttel dans le sillage des rafles organisées avant les Jeux Olympiques de Berlin de 1936. Dans les camps, les homosexuels masculins demeurèrent l'une des catégories de détenus identifiées de façon spécifique jusqu'à la Libération.40

Si, sous le régime nazi, la déportation constituait une menace permanente, son application n'était cependant ni uniforme ni systématique : la majorité des hommes condamnés à cette époque pour délit d'homosexualité semble avoir évité la déportation. Entre 1935 et 1945, on estime que le nombre d'individus de sexe masculin condamnés au titre de la législation réprimant les pratiques homosexuelles se situe entre 50 et 60 000.41

Après examen de la totalité des archives des camps encore disponibles, Lautmann propose quant à lui le chiffre extrapolé de 10 000 déportations environ, un chiffre qui, selon les cas, peut être ramené à 5 000 ou étendu à 15 000 car certains déportés l'ont été au titre de la "détention préventive", sans avoir fait l'objet d'une condamnation.42

Sur la base de ces chiffres, on peut estimer que seul un condamné sur cinq a été, à terme, déporté vers un camp de concentration. Les autres étaient incarcérés dans des établissements pénitentiaires traditionnels. Cette disparité provient sans aucun doute de la distinction établie par le législateur nazi entre les incidents "liés à l'environnement" et ceux liés à une homosexualité "coutumière", concepts largement calqués sur la distinction entre les cas d'homosexualité "acquise" et d'homosexualité "innée" définie par le corps médical allemand.Les nazis considéraient ainsi que de nombreux individus condamnés au titre du paragraphe 175 s'étaient simplement fourvoyés dans une relation homosexuelle. Les autorités pensaient que la sévère discipline d'une prison, les travaux pénibles, la psychothérapie et la castration "volontaire" ou une combinaison de ces diverses méthodes offraient aux délinquants homosexuels une chance de réintégrer la communauté nationale, du moins en tant qu'acteurs de l'effort économique ou militaire, et de rejoindre par ce biais les aryens capables de remplir leur rôle de reproducteurs. Cependant, les récidivistes et ceux qui adoptaient un comportement jugé déviant étaient considérés comme intrinsèquement et résolument homosexuels. Pour ceux-ci, la déportation était plus probable et les chances d'être libérés au terme de leur condamnation plus infimes.43Une analyse similaire du traitement réservé aux lesbiennes dans les camps de concentration n'est pas possible pour deux raisons :

1. Les relations sexuelles entre femmes ne tombaient pas sous le coup des lois nazies. De ce fait, les jugements prononcés par les tribunaux ne nous fournissent pas l'instrument statistique élémentaire permettant de mesurer l'intervention de l'Etat dans ce domaine.
2. Dans leur grande majorité, les lesbiennes déportées dans les camps l'ont été pour des motifs autres que le délit d'homosexualité. A de très rares exceptions près, les lesbiennes ne figurent donc pas dans les registres des camps sous une dénomination les identifiant comme telles.44

Les quelques fragments de documents dont nous disposons attestent cependant de la présence de lesbiennes, parfois dans des proportions significatives, dans un certain nombre de camps. Parmi les femmes ciblées par l'administration nazie en vue de leur déportation figurent les prostituées et les récidivistes déjà incarcérées dans des établissements pénitentiaires traditionnels. Ces deux groupes comprenaient des femmes marginalisées issues de la classe ouvrière et du sous-prolétariat, marquées par une subculture sexuelle fortement liée à la femme masculinisée.45

A titre d'exemple, une résistante française se souvient avoir vu ces femmes au camp de Ravensbrück, en 1943 :

"Il existait, dans une certaine mesure, des relations homosexuelles entre femmes [condamnées de droit commun, asociales et prostituées]. Les femmes d'allure masculine étaient appelées des "Jules" et elles taillaient des croix sur le front de leur "régulière" - nous appelions ça la "croix de vaches".46

Pour les lesbiennes qui ne manifestaient pas de signes extérieurs de masculinité, l'une des stratégies de survie consistait à cultiver un silence de pierre et à éviter toute association avec les détenues homosexuelles, comme cela était déjà le cas pour les homosexuels des deux sexes dans la société allemande de l'époque. Une autre survivante du camp de Ravensbrück (une lesbienne allemande apparemment déportée en raison de ses opinions socialistes) se souvient de son séjour dans les camps entre 1941 et 1942 :

"Mon bloc était surveillé par une femme. Elle me demandait : "Tu veux une cigarette?" J'en ai déduit qu'elle avait d'autres intentions. Mais j'ai refusé tout contact. Je me disais toujours : "Attends que la guerre soit finie". J'étais très prudente."47

Les homosexuels masculins internés comme tels dans les camps n'avaient pas accès à cette stratégie d'invisibilité. Dès la création des camps, les homosexuels masculins durent arborer une marque distinctive sur leur tenue de prisonniers, soit un brassard jaune frappé d'un A majuscule (probablement issu de Arschficker - "baiseur de cul" en allemand), soit de larges points noirs, soit le chiffre 175 (une référence au redouté paragraphe 175 du Code pénal allemand). Au fil des années, le triangle de tissu rose s'imposa comme la marque distinctive des détenus déportés en raison de leur homosexualité.48

La vie dans les camps était extrêmement difficile pour tous les détenus, mais il semble que, la plupart du temps et dans la majorité des camps, les homosexuels masculins ont connu des conditions de vie particulièrement redoutables. Contrairement aux juifs et aux gitans (Sinti et Roms), les détenus homosexuels n'ont jamais fait l'objet de mesures d'extermination systématique dans des camps conçus comme de véritables usines de la mort. Cependant, leur taux de survie dans l'univers concentrationnaire était inférieur à celui de tout autre groupe de prisonniers n'appartenant pas à ces deux catégories raciales. Selon Lautmann, 60% des homosexuels déportés sont morts dans les camps, les trois-quarts d'entre eux au cours de leur première année d'internement, contre 41% pour les prisonniers politiques et 35% pour les Témoins de Jéhovah.49Cette disparité peut être expliquée par des raisons différentes, chacune d'elle illustrant les conditions de vie des homosexuels masculins dans les camps de concentration nazis :

1. Les gardes sélectionnaient fréquemment les déportés homosexuels pour leur faire subir des violences ou leur infliger des tortures. Comme le confirme un ancien déporté de Dachau : "[Les triangles roses] étaient les souffre-douleur des SS. Ils les humiliaient de la pire façon, et leur infligeaient des châtiments corporels à la moindre occasion".50
2. Les homosexuels masculins représentaient souvent à peine plus d'un pour cent de la population totale des camps. De fait, il leur était pratiquement impossible de mettre en place des solidarités, de recourir au marché noir du camp, et d'utiliser le troc permettant d'accéder à de meilleures positions dans la hiérarchie concentrationnaire. Cette situation était exacerbée par le fait que les triangles roses devaient limiter leurs contacts entre eux et avec les autres détenus, car le moindre signe d'amitié pouvait devenir la preuve de leur incapacité à renoncer à leur penchant homosexuel. A l'inverse, les prisonniers politiques et les prisonniers de droit commun, plus nombreux, plus habitués au monde carcéral et aux systèmes idéologiques de solidarité, et plus aptes à se regrouper sans éveiller la suspicion, connurent dans les camps un sort relativement plus favorable. Les homosexuels masculins étaient, du moins dans certains cas, représentés de façon disproportionnée parmi les détenus sélectionnés pour des expérimentations médicales. Eugen Kogon, un détenu politique qui officia comme secrétaire d'un bloc médical à Buchenwald de 1942 à 1945, se souvient, par exemple, que les sujets expérimentaux dans ce camp "étaient généralement des droits communs et des homosexuels, avec parfois quelques prisonniers politiques de nationalités diverses". Il se souvient d'un groupe de jeunes homosexuels auxquels les nazis avaient injecté le typhus et d'autres auxquels on avait fait subir une castration et des implants d'hormone synthétique dans le but d'éradiquer leurs désirs homosexuels.51
3. Les homosexuels masculins étaient affectés, dans des proportions considérablement plus élevées, aux travaux de Kommando les plus pénibles et les plus dangereux, parmi lesquels la carrière à gravier et le rouleau-compresseur de Dachau, la carrière d'argile de Sachsenhausen, les excavations du tunnel de Dora, la carrière de pierres de Buchenwald, et les escouades qui ramassaient les bombes intactes après les raids aériens sur Hambourg. Les hommes affectés à ces Kommandos avaient une espérance de vie inférieure à celle de tous les autres déportés du camp.52

Bon nombre des homosexuels qui ont survécu jusqu'à la libération des camps ont, comme leurs codétenus, rapidement succombé aux séquelles de leur internement. Mais, contrairement aux prisonniers appartenant à des minorités raciales, ethniques, religieuses et politiques, l'arrivée des soldats alliés n'a pas nécessairement mis un terme à leur détention, et la chute du Troisième Reich ne leur a pas apporté de véritable liberté juridique. Les témoignages montrent que, dans certains cas tout au moins, les forces d'occupation alliées ont rendu les déportés homosexuels au système pénitentiaire traditionnel, les considérant comme des délinquants sexuels qui avaient mérité leur châtiment sous les nazis et qui le méritaient encore après la Libération.53

Après la guerre, la plus haute cour fédérale allemande refusa d'abolir les modifications apportées par les nazis au paragraphe 175, fondant sa sinistre argumentation sur la conviction selon laquelle la prohibition des baisers, des caresses et des fantasmes homosexuels n'était pas entachée d'illégalité puisqu'elle "n'était pas représentative de la doctrine national-socialiste".54 La loi à l'origine de la plus épouvantable période de persécution contre les homosexuels qu'ait connue l'Europe moderne resta en vigueur jusqu'en 1967 en Allemagne de l'Est et 1969 en Allemagne de l'Ouest. Injustice suprême (et à la différence de la plupart des autres groupes persécutés) pas un seul des quelque trente homosexuels survivants qui, au cours des dix dernières années, ont trouvé le courage de sortir de l'ombre pour demander réparation n'a reçu le moindre centime du gouvernement allemand.

Conclusion

Comme vous avez pu le constater au cours de ce bref exposé, si les nazis ont fait preuve d'une extrême violence à l'égard des homosexuels, il s'agissait d'une entreprise dont la nature et l'envergure ne peuvent être comparées au génocide organisé contre les juifs. Contrairement aux juifs, les homosexuels n'ont pas fait l'objet d'une identification et d'une déportation systématiques et impitoyables, en Allemagne comme dans les territoires occupés. Contrairement aux juifs, les homosexuels n'ont pas été exterminés en masse dans les camps de la mort. Et, contrairement aux juifs, la majorité des homosexuels, hommes ou femmes, ont trouvé, même s'ils ont dû pour cela vivre dans le silence, le secret et la peur, les moyens de survivre.55

Laissez-moi vous dire, cependant, que l'on peut considérer la mise en œuvre par les nazis de leur politique antihomosexuelle comme une étape à part entière du processus de purification sociale qui a finalement conduit à l'extermination de six millions de juifs. Les mesures prises contre la subculture homosexuelle et le mouvement homosexuel au cours des quatre premières années du régime hitlérien a aidé les nazis a créer une technologie et une bureaucratie de stigmatisation, d'isolement et de persécution de masse. Elles leur ont permis d'utiliser ces instruments contre un groupe social relativement limité et mal défini, déjà en butte aux préjugés populaires, et dont la persécution - contrairement aux juifs - n'attira pas la moindre critique de la part des puissances étrangères ou des factions traditionalistes présentes au sein du gouvernement allemand. 56

Chacune des méthodes utilisées contre les homosexuels entre 1933 et 1936 (y compris la destruction des territoires et des réseaux sociaux et culturels, le musellement des moyens de communication, la déportation d'un groupe méprisé vers les camps de concentration et le recours au meurtre d'Etat à grande échelle), chacune de ces méthodes sera systématiquement mise en œuvre au cours de l'holocauste qui s'abattra plus tard sur les juifs européens. Comme nous l'avons vu, la persécution des homosexuels et le génocide juif ont connu des issues très différentes, mais historiquement leur genèse est intrinsèquement liée.

Au terme de cette réflexion sur les victimes homosexuelles de la barbarie nazie, je dirais qu'il est temps de pleurer tous les individus et toutes les cultures happés par la sombre nuit qui s'est abattue sur l'Europe au cours du siècle dernier. Que nous soyons juifs, homosexuels, handicapés physiques ou mentaux ; que nous soyons prostituées ou sans-abri; que nous appartenions à des groupes raciaux, ethniques, politiques ou religieux marginalisés, nous sommes tous liés par le douloureux souvenir du passé et le regard anxieux et vigilant que nous portons sur l'avenir.

-- fin--

NOTES :

1 Alan Bérubé, Coming Out Under Fire: The History of Gay Men and Women in World War Two (New York City: Free Press, 1990), p. 200.

2 On the social history of homosexuality in Germany in the nineteenth and early-twentieth centuries, see James Steakley, The Homosexual Emancipation Movement in Germany (New York: Arno Press, 1975), pp. 13-16 and passim, and Wolfgang Theis and Andreas Sternweiler, “Alltag in Kaiserreich und in der Weimarer Republik,” in Berlin Museum, Eldorado: Homo­sexuellen Frauen und Männer in Berlin 1850-1950—Geschichte, Alltag, und Kultur (Berlin: Fršlich und Kaufmann, 1984), pp. 49-61.

5, 10, 21.3 See Steakley, pp.

4 See Richard Plant, The Pink Triangle: The Nazi War Against Homosexuals (New York City: Henry Holt, 1986), p. 31f., and Steakley, p. 9f; also see Michel Foucault, The History of Sexuality, Volume I: An Introduction (New York City: Vintage Books, 1980), p. 43.

5 See John C. Fout, “Sexual Politics in Wilhelmine Germany: The Male Gender Crisis, Mor­al Purity, and Homophobia,” Journal of the History of Sexuality, Vol 2, No. 3 (January 1992): pp. 388-421, citation pp. 403-417; on the castration policy, see Geoffrey J. Giles, “‘The Most Unkindest Cut of All': Castration, Homosexuality and Nazi Justice,” Journal of Contemporary History, Vol. 27 (1992): pp. 41-61, citation p. 44.

6 See Magnus Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht (Berlin: H. Seeman, 1904), passim (for edition consulted, see note 7); Steakley, pp. 23f, 27, 78f, and passim; “Sixty Places to Talk, Dance, and Play,” Connexions, No. 3 (Winter 1982): pp. 16-18; Theis and Sternweiler in Berlin Museum, pp. 56-73; and Claudia Schoppman, Days of Masquerade: Life Stories of Lesbians During the Third Reich (New York City: Columbia University Press, 1996), pp. 2-4.

7 Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht; translated from the French edition published as Le Troisième sexe: Les homosexuels de Berlin (Paris: Librairie Médicale et Scientifique Jules Rousset, 1908; reprint Lille, France: Cahiers Gai-Kitsch-Camp, 1993), p. 56.

8 See Ruth Margarete Roellig, Berlins lesbische Frauen (Naunhof-bei-Leipzig: Bruno Gebauer Verlag für Kulturprobleme, 1928); the bilingual German/French edition I have consulted is Les Lesbiennes de Berlin (Lille, France: Cahiers Gai-Kitsch-Camp, 1992), pp. 94ff. Also see Monika Hingst, Manfred Herzer, Karl-Heinz Steinle, Andreas Sternweiler and Wolfgang Theis (eds.), Goodbye to Berlin? 100 Jahre Schwulenbewegung (Berlin: Verlag rosa Winkel, 1997), pp. 127f; this publication includes a 1932 photograph of the exterior.

9 For a critical analysis of this strategy, see Stuart Marshall, “The Contemporary Political Use of Gay History: The Third Reich,” in Bad-Object Choices (ed.), How Do I Look? Queer Film and Video (Seattle, Wash.: Bay Press, 1991), p. 73f.

10 Ulrichs, Karl-Heinrich, Vindicta (1865), reprinted in Karl-Heinrich Ulrichs, The Riddle of Man-Manly Love: The Pioneering Work on Male Homosexuality, vol. 1 (Buffalo, N.Y.: Pro­me­theus Books, 1994), p. 109; translated from the German by Michael A. Lombardi-Nash.

11 On Ulrichs in general, see Hubert Kennedy, Ulrichs: The Life and Works of Karl Heinrich Ulrichs, Pioneer of the Modern Gay Movement (Boston: Alyson Publications, 1988); for Ulrichs's writing and legal activism on behalf of “urnings” in the 1860s, see ch. 4 - ch. 7 passim; also see Ulrichs, The Riddle of Man-Manly Love, which reprints in English translation the complete series of 12 booklets and books on homosexuality that Ulrichs published between 1864 and 1880.

12 On the Scientific-Humanitarian Committee, see Steakley, pp. 23, 33ff; Manfred Baum­gardt, “Die Homosexuellen-Bewegung bis zum Ende der Ersten Weltkriegs,” in Berlin Museum, pp. 17-23; and Manfred Herzer, “Das Wissenschaftlich humanitäre Komitee,” in Hingst, et al., pp. 37-47. For a French primary source on the Committee, see Henri F. De Weindel and F.-P. Fischer, L'Homosexualité en Allemagne, étude documentaire et scientifique (Paris: Librairie Félix Juven, 1908), passim, especially chs. 3, 5, 11 and 16.

13 On Brand and the Gemeinschaft der Eigenen, see Harry Oosterhuis (ed.), Homosexuality and Male Bonding in Pre-Nazi Germany (New York City: The Haworth Press, 1991), pp. 2-8, 245-247, and passim. For a French primary source, see De Weindel and Fischer, pp. 284f

14 See Steakley, p. 82; also see Plant, p. 41, and Schoppman, Days of Masquerade, p. 4.

15 See Lillian Faderman and Brigitte Erickson (eds.), Lesbian-Feminism in Turn-of-the-Century Germany (Weatherby Lake, Mo.: The Naiad Press, 1980), pp. ii-vi, and Steakley, pp. 40-42.

16 Quoted in Faderman and Erickson, p. iii.

17 See Faderman and Erickson, pp. iv-v, and Steakley, pp. 40-42.

18 See Steakley, pp. 24-30. Also see the documentary film by Stuart Marshall, “Desire: Sexuality in Germany, 1910-1945” (1990), in which historians Marion De Ras and Harry Oosterhuis make fairly extensive comments on the “life improvement movement”—particularly the nudist and body culture movements—and its association with the homosexual movement.

19 Quoted in Steakley, p. 24f.

20 On Hirschfeld and the Institute for Sexual Science, see Steakley, pp. 91-92; Charlotte Wolff, Magnus Hirschfeld: Portrait of a Pioneer in Sexology (London: Quartet Books, 1986), ch. 9; and Manfred Baumgardt, “Das Institut für Sexualwissenschaft und die Homosexuellenbewegung in der Weimarer Republik,” in Berlin Museum, pp. 31-33. In addition, see the memoirs of the Insti­tute's clinical director, Dr. Ludwig Lenz, The Memoirs of a Sexologist: Discretion and Indiscretion (New York City: Cadillac Publishing, 1951), especially pp. 397-408; and Christo­pher Isherwood, Christopher and His Kind, 1929-1939 (New York City: Farrar Straus Giroux, 1976), pp. 14-19.

Two primary sources in French also provide significant first-hand accounts of the Institute, along with important photographic documentation: See André Beucler, “Berlin secret, Institut für Sexualwissenschaft,” Voilˆ, vol. 2, no. 55 (April 9, 1932): pp. 6f., and Pierre Najac, “L'Institute de la Science Sexuelle ˆ Berlin,” in Janine Merlet (ed.), Vénus et Mercure (Paris: Editions de la Vie Moderne, 1931), pp. 165-192.

21 For an overview of the post-World War I situation in Germany and of the position of ho­mo­sexuals during the period, see Plant, ch. 1.

22 Quoted in Wolff, p. 198; she does not name the newspaper.

23 For accounts of the 1921 and 1923 attacks, see Wolff, pp. 196-198 and 218, and Steakley, p. 88. Hirschfeld himself describes the harassment he suffered at the hands of the Nazis—including details of the 1921 attack—in an autobiographical sketch published posthumously in Victor Robinson (ed.), Encyclopaedia Sexualis: A Comprehensive Encyclopaedia-Dictionary of the Sexual Sciences (New York City: Dingwall Rock, 1936), pp. 317-321; citation pp. 320-321.

24 See Plant, p. 44.

25 See Marshall, pp. 75-83. Also see Warren Johansson and William A. Percy, "Holocaust, Gay," in Wayne R. Dynes (ed.), Encyclopedia of Homosexuality, vol. 1 (New York City: Garland Publishing, 1990), pp. 546f.

26 Quoted in Steakley, p. 84.

27 For an overview of the Nazis' antihomosexual activities in 1933, see Plant, pp. 50f, 209-211.

28 Rudolf Klare, Homosexualität und Strafrecht (1937); quoted in Steakley, p. 104.

29 Anthropos, no. 1 (1934); quoted in Steakley, p. 105.

30 Quoted in Günter Grau (ed.), Hidden Holocaust? Gay and Lesbian Persecution in Ger­many, 1933-45 (London: Cassell, 1995), p. 34.

31 See Oosterhuis, p. 7

32 For the makeup of the clientele at the Eldorado, see the sources in note 8.

33 See the photographic montage of closed bars published in the Viennese periodical Der Notschrei (May 1933): p. 6. The entire page is reproduced in Hingst, et al., p. 154; also see the caption on p. 155. For another version of the photo, see Schoppmann, Days of Masquerade, p. 3. The latter shows the Eldorado from the same angle and with the same rain-slicked street, but the police officers seen in the Notschrei photo are not present.

34 On Ršhm and the purge of the SA, see Plant, ch. 53. Also see Max Gallo, The Night of Long Knives (New York City: Harper and Row, 1972), passim; Gallo provides a detailed analysis of the factional infighting behind the purge, but little discussion of the role of antihomosexual ide­ology in the event.

35 On the propaganda campaign, see Hans-Georg Stümke, “From the ‘People's Conscious­ness of Right and Wrong' to ‘The Healthy Instincts of the Nation': The Persecution of Homosex­uals in Nazi Germany,” in Michael Burleigh (ed) Confronting the Nazi Past: New De­bates on Modern German History (London: Collins and Brown, 1996), pp. 154-166; citation pp. 157f.

36 On the revisions to ¤175, see Plant, pp. 69, 110. For the arrest statistics, see Stümke, p. 160. On the situa­tion for lesbians, see “Lesbians in the Butzow Concentration Camp,” Con­­nex­ions No. 3 (Winter 1982), p. 17, and Schopp­mann, Days of Masquerade, pp. 20f. In a more recent book on lesbians in Austria during the Nazi period, Claudia Schoppman also documents cases in which women were prosecuted under ¤129Ib, the section of the pre-Nazi Austrian criminal code that prohibited female homosexual acts; see Verbotene Verhältnisse: Frauenliebe 1938-1945 (Berlin: Querverlag, 1999), passim.

37 Quoted in Schoppman, Days of Masquerade, p. 16.

38 Quoted in Stümke, p. 159. On the Gestapo department and the Reich Central Office, see Stümke, pp. 158f.

39 See Falk Pingel, "Concentration Camps," in Israel Gutman (ed.), Encyclopedia of the Hol­ocaust, vol. 1 (New York City: Macmillan, 1990), p.311.

40 On homosexual men in the camps, see Rüdiger Lautmann, “The Pink Triangle: The Per­se­cu­tion of Homosexual Males in Concentration Camps in Nazi Germany,” in Salvatore J. Licata and Robert P. Peterson (eds.), Historical Perspectives on Homosexuality (New York City: Ha­worth Press/Stein and Day, 1981), pp. 141-160; Rüdiger Lautmann, “Gay Prisoners in Con­cen­­tration Camps as Compared with Jehovah's Witnesses and Political Prisoners,” in Mi­chael Ber­enbaum (ed.), A Mosaic of Victims: Non-Jews Persecuted and Murdered by the Nazis (New York City: New York University Press, 1990), pp. 200-206; and Grau, part 4.

A number of memoirs and oral histories of homosexual male survivors also have been published, especially in the past 20 years. For book-length accounts, see Heinz Heger (pseudonym of Josef Kohut), The Men with the Pink Triangle (Boston: Alyson Publications, 1980), the memoirs of an Austrian ho­mo­sexual who survived six years in Sachsenhausen and Flossenbürg; and Pierre Seel, Moi, Pierre Seel, déporté homosexuel (Paris: Callman-Lévy, 1994), the memoirs of an Alsatian interned in the Schirmeck-Vorbrüch camp. For examples of shorter texts, see the testimonies of Karl B., David F., Jacob K., Karl Lange and Friedrich-Paul von Groszheim, all collected in Lutz van Dijk, La Déportation des homosexuels, onze témoignages, Allemagne, 1933-1945 (Montblanc, France: H&O Editions, 2000). In addition, three widely distributed documentary films have presented survivor testimonies: See Marshall's “Desire” (1990); Elke Jeanrod and Josef Weishaupt_(directors), “We Were Marked With a Big ‘A'” (Norddeutscher Rundfunk, 1990); and Rob Epstein and Jeffrey Friedman (directors), “Paragraph 175” (Telling Pictures, 2000).

41 See Plant, p. 149.

42 See Lautman, “The Pink Triangle,” p. 146. Some critics suggest that Lautman's figures may be too conser­vative; for a discussion, see Johansson and Percy, pp. 548-550.

43 See Grau, p. 6f. Also see Marshall, p. 83f, and Johansson and Percy, p. 549.

44 For the rare cases of lesbians interned as such and for camp records mentioning les­bi­an­ism, see Schoppman, Days of Masquerade, pp. 20-23.

45 On lesbians in the camps, see Schoppmann, ibid. Also see Plant, pp. 114-116; "Marte and Olga in Berlin,” Conexxions, No. 3 (Winter 1982): p. 18; Fania Fénelon (with Marcelle Routier), Playing for Time (New York City: Atheneum, 1977), pp. 142-151, 198-201, 212-222; and Vera Laska (ed.), Women in Resistance and the Holocaust (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1983), pp. 22-25.

46 Quoted in Anton Gill, The Journey Back from Hell: Conversations with Concentration Camp Survivors—An Oral History (New York City: Avon Books, 1988), p. 327.

47 Quoted in Terrie Couch, “The Legacy of the Black Triangles: An American and a German Lesbian Survivor of the Concentration Camps,” Windy City Times, vol. 6, no. 34 (May 9, 1991), p. 19; a shorter version of this article appeared as “An American in West Germany, or Did Lesbians Wear Pink Triangles?” Off Our Backs, vol. 21, no. 3 (March 1991), p. 23.

48 See Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 148. Gill, p. 34, sug­gests that the pink triangle was introduced in 1937, but I have seen no other refer­ence to cor­ro­bo­rate this date.

49 See Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 147, and “Gay Prisoners,” p. 204

50 Quoted in Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 147.

51 Eugen Kogon, The Theory and Practice of Hell: The German Concentration Camps and the System Behind Them (New York City: Octagon Books, 1979; originally published in English in 1950), p. 144. Kogon also described the ex­peri­ments as the lead author of the 1945 report which the Psychological Warfare Div­ision of the Supreme Headquarters Allied Expeditionary Forces prepared in the month after lib­er­ating Buch­­en­wald; this report remained unpublished until 1995. See David A. Hackett (ed. and trans., The Buchenwald Report (Boulder, Colo.: Westview Press, 1995), pp. 71f, 79. On medical ex­periments involving homosexu­als, also see Plant, pp. 175-179.

52 With the exception of the information from Kogon, the analy­sis in this section generally follows Lautmann, “The Pink Triangle,” pp. 147-159. Also see Plant, pp. 179-180.

53 See Plant, p. 181

54 On the court ruling, see Stümke, p. 165; he does not cite the date or caption of the opinion. For the repeals of ¤175, see Plant, p. 181. On reparations, see Stümke, p. 165, and Rex Wockner, “German Parties Demand Payments to Nazis' Gay Victims,” Bay Windows (Oct. 16, 1997): p. 11.

55 The literature on the Holocaust against the Jews is exten­sive. For an introduction to the sub­­ject in English, see, Yehuda Bauer, A History of the Holocaust (New York City: Franklin Watts, 1982), and Martin Gilbert, The Holocaust: A History of the Jews of Europe During World War II (New York City: Henry Holt, 1985).

56 By contrast, these opposition forces initially slowed implementation of the Nazis' antisemitic program; see Bauer, pp. 98ff.


Conférence de Gerard KOSKOVICH. Texte traduit de l'américain par Franck Dennis. Conférence donnée au Centre Multiculturel de l' Université de Californie, Santa Barbara, le 28 octobre 1997. Copyright© 1997 Ray Gerard Koskovich. Toute reproduction interdite sans le consentement écrit de l'auteur. Contacter Gerard Koskovich à l'adresse suivante : PO Box 14301, San Francisco, CA 94114-0301, USA. E-mail : Dalembert@aol.com

De “Eldorado” al Tercer Reich

De “Eldorado” al Tercer Reich

Vida y muerte de una cultura homosexual

Gerard Koskovich*

En el mes de abril de 1945 las unidades aliadas entraban en Alemania, poniendo así fin al sueño la fantasía nazi de mil años de Reich. Durante estas semanas cuajadas de acontecimientos, la liberación de los campos de concentración revolvió los sentimientos más profundos, incluso los de aquellos más curtidos en el combate. Para la mayoría de los soldados aliados, los campos ofrecían la primera evidencia completa del ubicuo aparato estatal de terror contra el que habían combatido.

Un soldado estadounidense de veintiún años de edad, de nombre Robert Fleischer, formaba parte de las unidades que liberaron Dachau, el campo situado en las cercanías de Munich fundado doce años antes como un prototipo del sistema de represión social y política del nacionalsocialismo. Fleischer recordaría después esta experiencia en estos términos:

Los caminos estaban repletos de esqueletos andantes con esos uniformes de rayas. Apenas podían arrastrarse a sí mismos. Intenté hablarles, y no sabían nada de inglés. De repente, se me ocurrió preguntarles “Du bist Juden?”—“¿Eres judío?” Un hombre asintió “Ja,” y le dije “Yo también.” [Otro prisionero] se me acercó...y empezó a besarme la mano. Yo estaba tan trastornado, me decía a mí mismo, “¿Cómo se atreve el mundo a hacer algo así a dos seres humanos? ¿Quién soy yo para que él tenga que besarme la mano porque está libre?”[1]

Fleischer había buscado inmediatamente a otros judíos como él entre los liberados, ya que la ideología antisemita del nazismo era bien conocida y repudiada fuera de Alemania. Pero, en ese momento, el joven soldado no tenía ninguna otra forma de saber que podía haber buscado a otro tipo de prisioneros con los que también guardaba afinidad, prisioneros que habían sido de los primeros en ser escogidos para ser internados en Dachau. Prisioneros que, como el propio Fleischer, eran homosexuales.

El testimonio de Fleischer pone de manifiesto la invisibilidad de las víctimas homosexuales del régimen nazi, una situación exacerbada con la exclusión de estas víctimas de todo reconocimiento jurídico y memoria histórica en las décadas que siguieron a la Segunda Guerra Mundial. Al mismo tiempo, estas palabras nos recuerdan que el pueblo judío fue el principal objetivo de Hitler. Si queremos comprender la ideología y los mecanismos de represión social que el estado nazi articuló en contra de los homosexuales, debemos fijarnos no solo en el trasfondo y especificidades de esta represión, sino también en su relación con el proyecto del régimen nazi de llevar a término un genocidio antisemita.

La aparición de una minoría homosexual en Alemania (1830-1920)

La campaña de persecución nazi contra los homosexuales no fue dirigida solamente contra actos o individuos aislados, sino que más bien tenía como objetivo erradicar un fenómeno social y cultural más amplio. En el siglo anterior al periodo nazi, los hombres y mujeres homosexuales en Alemania habían llegado a ser vistos como una minoría cultural controvertida: una clase relativamente homogénea agrupada por criterios de afinidad afectiva, sexual y social, que habitaba territorios urbanos específicos, que formaba redes sociales, y que perseguía unos determinados objetivos culturales y políticos de forma colectiva[2].

Las instituciones que ostentaban el poder en la sociedad alemana no veían esta nueva definición de los terrenos del sexo y el género como algo benigno. El sistema jurídico, por ejemplo, expandió su regulación de los roles y el comportamiento sexual del género masculino, codificando como delitos la actividad homosexual y las expresiones sociales que le acompañaban. Después de que los estados alemanes independientes se unificaran en 1871, las estrictas leyes prusianas contra la conducta homosexual se impusieron en todo el país[3].

Esta legislación no hacía mención, sin embargo, de la actividad lesbiana; una manifestación no tanto de la existencia de un mayor grado de libertad para las lesbianas, sino del nivel de control de la mujer a través de su exclusión de los principales sectores del mercado de trabajo y de los territorios públicos del poder político y cultural dominados por los hombres. La dependencia económica de las mujeres respecto a sus padres o maridos, junto con las responsabilidades que la cultura dominante le asignaba en relación con el cuidado del hogar, el parto y la cría de los hijos, servían tanto para limitar la expresión sexual lésbica como para desviar la mirada ávida de los legisladores.

El sistema médico en Alemania pronto superó las leyes existentes en la materia. En la década de 1870, los médicos comenzaron a clasificar tanto a los hombres como a las mujeres que habían experimentado algún tipo de deseo homosexual como degenerados fruto de la herencia genética o como casos de personalidad patológica. Este tipo de diagnósticos diferenciaban generalmente entre casos de supuesta inversión congénita y aquellos individuos que se suponía que habían adquirido una proclividad hacia la homosexualidad debido a una autoindulgencia libertina o como fruto de la seducción homosexual.

Los especialistas en psiquiatría –un campo entonces emergente, liderado por especialistas austriacos y alemanes– publicaron estudios que desarrollaban estas teorías y sugerían formas de intervención terapéutica como medios de control social más efectivos que las propias sanciones penales. Los estudios enfatizaban la amenaza social del comportamiento contrario a las normas de género y el peligro añadido del contagio del comportamiento homosexual para justificar la intervención terapéutica y otras medidas de higiene social[4]. Estos imperativos serían llevados a su extremo más represivo bajo el régimen nazi.

Desde la década de 1880 hasta la era nazi, las organizaciones religiosas alemanas organizaron campañas similares en nombre de la “pureza moral” en contra de fenómenos que consideraban como muestras de la decadencia y vicios de la vida urbana. Estas campañas estaban dirigidas contra el aborto, la prostitución, las publicaciones y entretenimientos de contenido sexual, el trabajo femenino fuera del hogar, y las relaciones homosexuales –en otras palabras, contra todos los signos del cambio de estructuras sociales y de género propias de la vida moderna. Los esfuerzos más denodados de este tipo de campañas de pureza moral fueron los de la denominada Misión Interna, una organización protestante de beneficencia de ámbito nacional, que distribuía panfletos, organizaba grupos de jóvenes, presionaba en contra de las reformas jurídicas, y abogaba por la castración de los responsables de delitos sexuales[5].

A pesar de estos intentos de regulación, las subculturas de los hombres y mujeres homosexuales continuaron desarrollándose –aunque de forma bastante precaria– en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial. Este desarrollo se basaba en dos procesos de cambio social: la aparición del erotismo en general en la esfera pública, y, más concretamente, en la esfera comercial; y el movimiento de las mujeres trabajadoras en la industria y en el nuevo campo del secretariado empresarial, un movimiento que ofrecía por primera vez independencia económica a un número significativo de mujeres de las clases media y trabajadora.

Con el cambio de siglo, los territorios sexuales, sociales e intelectuales de los hombres y mujeres homosexuales comenzaban a expandirse, incorporando toda una lista de cafés y confiterías, cervecerías, bares, casas de baño, librerías, clubes de aficionados y deportivos, pequeños hoteles, edificios de apartamentos y sectores completos de ciertos barrios. En torno a 1914, se estima que sólo en Berlín había alrededor de cuarenta bares homosexuales –incluidos algunos destinados específicamente a lesbianas–, varios periódicos homosexuales y entre mil y dos mil hombres dedicados a la prostitución. A principios de la década de 1920, otros desarrollos similares podían constatarse, en menor escala, en otras ciudades alemanas[6].

Para los homosexuales cuya experiencia primaria había sido el aislamiento y la confusión, el descubrimiento de una vida urbana homosexual podía ser una auténtica revelación. La sensación que muchos homosexuales compartían sobre Berlín se reflejaba en el nombre del bar homosexual más famoso de la ciudad a finales de los años veinte y principio de los treinta: un cartel de neón de estilo art-decó iluminaba las palabras “Eldorado”, en referencia a la tierra mítica de oro que los Conquistadores habían buscado en vano. Y, para asegurarse de que nadie perdía el sentido de la referencia, dos grandes carteles colocados en la puerta principal añadían: “¡De verdad que lo es!”[7].

Hombres, mujeres y la política de la homosexualidad (1860-1920)

Los esfuerzos para organizar a los y las homosexuales alemanas políticamente fueron coetáneos a los profundos cambios sociales que tuvieron lugar a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Para los hombres homosexuales, esta lucha hizo su aparición primariamente como un movimiento con el objetivo específico de revertir el discurso médico de la personalidad patológica homosexual y transformarlo en una “identidad homosexual” despatologizada, merecedora de un tratamiento social igualitario. En contraposición, las organizaciones que albergaron mujeres lesbianas hicieron su aparición principalmente en el contexto más amplio del movimiento feminista.

A partir de la década de 1860, el abogado y periodista Karl-Heinrich Ulrichs publicó una serie de panfletos rompedores, en los que demandaba el fin de la persecución e identificaba a los hombres homosexuales como una clase diferenciada con su propias necesidades culturales, sociales y políticas. En 1865, Ulrichs elaboró por su propia cuenta la propuesta de una “Unión uraniana”, una sociedad de ayuda mutua para hombres homosexuales. Dos años más tarde, en una intervención sin precedentes ante unos quinientos miembros de la Sociedad Alemana de Juristas, Ulrich hizo un llamamiento público a favor de la derogación de la legislación antihomosexual; fue acallado por los asistentes antes de que terminara su discurso[8].

Siguiendo los pasos de estos primeros esfuerzos, un grupo en Berlín comandado por el Dr. Magnus Hirschfeld fundó el Comité Científico Humanitario (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee) el 15 de mayo de 1897. Hirschfeld y sus seguidores argumentaban que la homosexualidad era simplemente una inversión innata de género que no requería de ningún tipo de intervención médica o jurídica. El Comité, la primera organización a favor de los derechos de los homosexuales de la que se tiene noticia, asumió como objetivo principal la derogación del artículo 175 del Código Penal del Reich, la norma que prohibía en Alemania los actos homosexuales entre hombres. El Comité se dedicaba también a educar a la opinión pública sobre la investigación científica que respaldaba estas posiciones, así como a promover la autoestima entre los miembros del “tercer sexo”[9].

Esta aproximación científica y política no fue la única estrategia empleada por el movimiento. Otro grupo con sede en Berlín, la Comunidad de los Dueños de Sí Mismos (Gemeinschaft der Eigenen) fundado en 1903 por Adolf Brand, un escritor y editor bisexual, enfatizó la necesidad de una reforma cultural, considerando el comportamiento homosexual como un fenómeno de carácter cultural más que biológico. Brand basó su análisis en la tradición clásica y en la Ilustración alemana, defendiendo la amistad apasionada como fundamento de la virtud masculina, el refinamiento estético, el desarrollo intelectual y la buena ciudadanía. Las publicaciones de la Comunidad, sus salones y lecturas públicas eran abiertamente antimodernas, conservadoras, nacionalistas y misóginas, y a veces críticas de Hirsch­feld y el Comité[10].

El modelo de homosexuales organizándose entre ellos para promover cambios y suplir sus propias necesidades comunales comenzó a generalizarse por Alemania desde principios de siglo. A principios de la década de los 1920, alrededor de 25 organizaciones políticas, culturales y sociales –a medio camino entre Hirschfeld y Brand– se encontraban activas en ciudades de todo el país. Sin duda, la organización que logró un mayor éxito fue la Liga por los Derechos del Hombre (Bund für Menschenrechte), un grupo integrado por personas de ambos géneros activo desde 1923 a 1933; en su momento álgido, la Liga consiguió reunir a 48,000 miembros[11].

Aunque las mujeres también jugaron un cierto papel en la organización de estos grupos específicamente homosexuales, las lesbianas políticamente activas de finales del siglo XIX y principios del XX se enfocaban por lo general en la agenda feminista más amplia –incluida la reforma educativa, el acceso al mercado de trabajo, y el sufragio femenino–, trabajando en organizaciones que apreciaban sus energías sin importarles su sexualidad[12]. Esta situación comenzó a cambiar alrededor de 1910-1911, cuando muchas de estas organizaciones de ámbito general comenzaron a incluir asuntos lésbicos en la agenda, uniéndose al Comité Científico Humanitario y a otros grupos en las iniciativas para derrotar las iniciativas legislativas para criminalizar los actos homosexuales femeninos[13].

Tanto las organizaciones homosexuales como los grupos de mujeres de este periodo aparecieron en el contexto más amplio de la campaña de reforma social en Alemania finales del siglo XIX y principios del XX. El propio Hirschfeld combinó este espíritu de reforma con el intento de redirigir la influencia de la ciencia y la medicina a favor de los homosexuales. En 1919, fundó el Instituto para la Ciencia Sexual (Institut für Sexualwissenschaft) en Berlín como un centro de estudio y terapia sexuales a tiempo completo, incluyendo una biblioteca, archivos, un museo, y una clínica, así como un programa de publicaciones y conferencias de amplia divulgación. Tomando como base el Instituto, Hirschfeld llegó a ser una autoridad internacional en el campo de la sexología y el principal defensor en Alemania de la reforma sexual y la tolerancia social para las minorías sexuales[14].

La reacción de la derecha y la llegada al poder de los nazis (1920-1933)

El periodo de cambio social que sirvió de marco a la aparición de la subcultura homosexual, el movimiento de derechos de los homosexuales, el movimiento de mujeres, y otros movimientos sociales progresistas también generó fuertes reacciones conservadoras en Alemania, vinculadas a demandas de una estricta regulación de las minorías sexuales, políticas, étnicas y religiosas. La Primera Guerra Mundial, que tuvo como resultado la muerte de casi dos millones de soldados alemanes y la ruina económica, no hizo sino exacerbar estas tensiones y polaridades.

El advenimiento de la República de Weimar –que reemplazó al régimen imperial en 1918–pareció augurar en un principio un cambio progresista, pero las esperanzas de reforma desaparecieron tan pronto como las condiciones económicas en Alemania comenzaron a deteriorarse. La hiperinflación de 1922-1923, seguida de la crisis económica de 1929, añadió un desempleo masivo al saldo ya de por sí negativo dejado por la guerra. En estas circunstancias de profunda crisis económica y conflicto social, los discursos políticos del antisocialismo, el antisemitismo, la xenofobia, y la homofobia ganaron terreno rápidamente[15].

Entre las organizaciones que promovían este tipo de ideología de derecha se encontraba el Partido Nacionalsocialista. Creado en 1920 como resultado de la fusión de varios grupúsculos de extrema derecha, el Partido Nazi jugó un papel cada vez más visible y agresivo a lo largo de la década, atrayendo adeptos de entre las masas de alemanes que buscaban soluciones drásticas a las calamidades de la época. La Sturm­_ab_­teilung o “Sección Tormenta” del partido –conocido por su acrónimo en alemán como las SA– reclutaba directamente a sus miembros de entre jóvenes desempleados, equipándolos con uniformes, comidas, y un sentido de pertenencia, al tiempo que los organizaba en bandas paramilitares que sembraban el terror entre los oponentes políticos y grupos minoritarios.

En los años anteriores a su llegada al poder, algunos líderes nazis toleraban el comportamiento privado de ciertos miembros destacados del partido que eran homosexuales; esta tolerancia no se derivaba de una opción política, sino que respondía más bien a consideraciones pragmáticas del caso concreto. Al mismo tiempo, la mayor parte de los miembros y simpatizantes del partido colocaban a los homosexuales explícita e inequívocamente entre los grupos culpables de la inestabilidad de la sociedad alemana y la debilidad del estado alemán. A lo largo de toda esta década, Hirsch­feld, el Instituto, el movimiento homosexual, y los homosexuales en general fueron objetos frecuentes de ataques virulentos en los periódicos populares y en la prensa nazi.[16]

Haciendo suyos los análisis de la ciencia médica y a veces incluso del propio movimiento homosexual, los ideólogos nazis describieron a los homosexuales como parte de una clase psicológica o biológica desviadas, integrantes de una subcultura subrepticia, miembros de una comunidad pseudoétnica o conspiradores pertenecientes a una cábala política o a organizaciones delictivas; cada una de estas descripciones suponía una amenaza de disidencia que resultaba intolerable. Si bien se asumía la noción de que la homosexualidad derivaba en algunas personas de defectos de tipo congénito, los juristas y médicos nazis también caracterizaron al deseo homosexual como un fenómeno contagioso capaz de infectar y corromper incluso a aquellos que no eran homosexuales por naturaleza[17].

Por encima de todo, los nazis consideraban que la homosexualidad suponía una mixtificación de la jerarquía de género, basado en un esquema estricto de agresividad masculina y sumisión femenina, así como del deber de reproducción defendido por el partido como estrategia principal para restablecer el orden social. Asimismo, tomando en cuenta el interés nazi en los vínculos personales dentro de todas las organizaciones políticas, militares y sociales como base del poder del estado, el régimen se preocupó mucho por evitar que sus propias instituciones facilitaran de forma inadvertida las afecciones homosexuales que pudieran producir una fuerza de oposición interna.[18]

Un texto de 1928, elaborado en respuesta a la campaña en curso del Comité Humanitario para la derogación del artículo175, ofrece un ejemplo típico del discurso antihomosexual del partido nazi:

No es necesario que tú y yo vivamos, pero es necesario que el pueblo alemán viva. Y sólo podrá vivir si puede luchar, porque la vivir significa luchar. Y sólo puede pelear si mantiene su masculinidad. Sólo puede mantener su masculinidad si ejercita la disciplina, particularmente en asuntos relacionados con el amor. El amor libre y la desviación son formas de indisciplina... Por lo tanto rechazamos toda clase de lascivia, especialmente la homosexualidad, porque nos priva de nuestra última oportunidad para liberar a nuestro pueblo de las cadenas que lo esclavizan.[19]

La destrucción de la cultura y el movimiento homosexuales (1933-1936)

En el momento de su llegada al poder a principios de 1933, los nazis hicieron rápidamente de esta ideología una política nacional, elaborando estrategias para la regulación de los homosexuales como una clase inferior y al deseo homosexual como una fuente de inestabilidad social. Estos objetivos se hicieron evidentes en una serie de medidas tomadas entre 1933 y 1936, que llevaron a la destrucción del movimiento de derechos de los homosexuales y la vibrante cultura homosexual que se había desarrollado en el periodo anterior en Alemania.

La primera de estas medidas, tomada menos de un mes después de que Adolf Hitler fuera nombrado Canciller, consistió en la prohibición las publicaciones de contenido homosexual –incluyendo todas las publicaciones periódicas, independientemente del tono de su contenido–, e ilegalizó las organizaciones de derechos homosexuales. La campaña para destruir el movimiento homosexual y para eliminar las imágenes homosexuales continuó el 6 de mayo de 1933, cuando más de cien estudiantes nazis invadieron el Instituto para la Ciencia Sexual de Hirschfeld. La turba devastó la biblioteca y archivos del Instituto, que fueron quemados en la pira de libros “antialemanes” que ardieron en la plaza situada frente a la ópera de Berlín la noche del 10 de mayo. Un busto de tamaño natural de Hirschfeld fue también pasto de las llamas.[20]

El propio Hirsch­feld pudo librarse de ser arrestado por encontrarse participando en una conferencia en el extranjero. Testigo de los sucesos en un noticiario en París unos pocos días después, comparó la visión de las llamas consumiendo su colección con la visión de su propio funeral[21]. Hirschfeld permaneció en el exilio hasta 1935; sus restos descansaron en la ciudad francesa de Niza.

La casa editorial de Adolf Brand también fue objeto de persecución. Entre mayo y noviembre, la policía visitó sus instalaciones un total de cinco ocasiones, con el objetivo de capturar todo el inventario de libros y revistas publicados a lo largo de casi cuarenta años. “Toda mi vida ha sido destruida,” confesaría Brand en una carta. El propio Brand no fue arrestado –probablemente porque se encontraba casado, y no era ni judío ni de izquierda–-, y probablemente gracias a la intervención de un protector dentro del partido nazi. Brand permanecería en Berlín, donde moriría junto con su esposa durante un bombardeo aliado en 1945.[22]

Los primeros meses de 1933 fueron también el escenario de la ofensiva del régimen nazi contra los territorios sociales homosexuales, consistente en los ataques de las SA a bares y clubes homosexuales. Uno de los primeros establecimientos en ser clausurado por amenaza al orden público fue el famoso club “Eldorado” de Berlín, que había continuado siendo un alegre punto de destino para una mezcla de mujeres y hombres homosexuales, travestidos de ambos sexos, turistas y bohemios[23].

El bello y amplio espacio que ocupaba “Eldorado” en la calle Motz abrió de nuevo sus puertas, esta vez como oficina de propaganda de la campaña nazi para las elecciones parlamentarias de marzo de 1933, convocadas por Hitler poco después de ser nombrado Canciller como medio para consolidar su poder. Se colgaron esvásticas gigantescas en su fachada, y una enorme pancarta escrita en letras góticas ordenaba “Vote por la casilla de Hitler”, oscureciendo el cartel, ahora tristemente obsoleto, que había proclamado “¡De verdad que lo es!”[24] Aunque un pequeño número de bares continuó resistiendo como lugares de encuentro clandestinos, efímeros y altamente peligrosos, el paisaje elaborado de la vida nocturna homosexual de Weimar es esfumó rápidamente sin dejar rastro, como la tierra mítica de “Eldorado”, de vuelta al ámbito de los sueños.[25]

Para el régimen nazi, las acusaciones de homosexualidad fueron utilizadas para una variedad de usos estratégicos. En junio y julio de 1934, por ejemplo, las afirmaciones de que la actividad homosexual estaba extendida en las SA constituyeron la excusa para llevar a cabo una violenta purga en la organización, que se había convertido en un obstáculo para los planes nazis de hacerse con la fidelidad del ejército alemán tradicional y de los líderes de los negocios y la industria. Tres semanas después, oficiales de las SS asesinaban al líder de las SA Ernst Röhm y a su ayudante Edmund Heines, quienes eran de hecho homosexuales, y a un total aproximado de trescientas personas, la gran mayoría de los cuales no lo era. Muchos de los que fueron asesinados no habían hecho nada más que provocar la ira mezquina de algún funcionario de las SS, mientras que otros fueron simplemente víctimas de errores de identidad[26].

La purga de las SA, conocida comúnmente como la “Noche de los Cuchillos Largos”, resulta particularmente significativa por una serie de razones:

1) Supuso el inicio de una auténtica campaña de denigración antihomosexual por parte del ministro de propaganda, Joseph Göbbels; una campaña que no sólo sirvió para extender el terror entre los homosexuales, sino también para ayudar a los nazis a elaborar tácticas para manipular la opinión pública que serían útiles para su campaña más amplia de “purificación social”[27].

2) Demostró que las medidas antihomosexuales podían convertirse en instrumentos de terror en contra de no homosexuales; de hecho, toda persona que no gozaba del favor del partido corría el riesgo de ser objeto de una “homosexualización” con efectos fatales, como las víctimas arbitrarias de la purga contra Röhm.

3) Constituyó el primer ejemplo de un nuevo instrumento de política nazi: el asesinato en masa orquestado por el propio Estado. Tomando como base los prejuicios sociales existentes, la ideología homofóbica que justificó la purga jugó sin duda un papel esencial a la hora de facilitar la aceptación pública de este tipo de táctica. Y la aceptación pública de esta primera masacre abrió la puerta a los nazis para futuros usos del asesinato en masa.

En 1935, en el primer aniversario del asesinato de Röhm –y poco después de la promulgación de las leyes antijudías de Nuremberg– el gobierno nazi adoptó nuevos regulaciones en contra del comportamiento homosexual masculino. Yendo más allá de los “actos similares al coito” proscritos en el artículo §175 del código imperial, la nueva legislación perseguía penalmente los besos, abrazos y miradas lujuriosas. Debido a la vaguedad de la ley y a la arbitrariedad de la jurisprudencia nazi, las reformas facilitaron mucho el procesamiento, tal y como lo muestran las estadísticas nacionales: en 1934, 948 hombres habían sido declarados culpables de estos delitos; en 1938, el número se había disparado a 8,562[28].

Aunque el artículo 175 no se aplicaba a las lesbianas, se han podido documentar algunos casos aislados en los que los jueces procesaron a algunas; las mujeres también eran objeto de procesamiento ocasional en virtud del artículo 176, que prohibía a personas en posición de autoridad tener relaciones sexuales con personas bajo su cargo[29]. En el caso de Austria, las lesbianas se enfrentaban a una amenaza jurídica más específica: el artículo de la ley austriaca que prohibía los contactos sexuales entre mujeres continuó siendo aplicado por los jueces nazis después de que el país fuera anexionado al Reich en 1938[30].

La distinción general entre hombres homosexuales y mujeres lesbianas en el ordenamiento jurídico nazi se basaba en concepciones de papeles de género e imperativos de reproducción, así como en asunciones relativas a la frecuencia y consecuencias de la actividad homosexual en los hombres a diferencia de la homosexualidad femenina. La Comisión para el Código Penal del Ministerio de Justicia nazi subrayó esta línea de pensamiento en un texto de 1935, que argumentaba en contra de la criminalización de las relaciones sexuales entre mujeres:

Con relación a los hombres [homosexuales] la fertilidad se desperdicia; normalmente no procrean en absoluto. No ocurre lo mismo respecto a las mujeres, o no al menos al mismo nivel. El vicio es más generalizado entre hombres que entre mujeres (con excepción de los medios de la prostitución). Con lo que respecta a las mujeres, es algo también menos obvio, menos visible. El peligro de la corrupción, por ejemplo, es por lo tanto menor...Una importante razón para castigar la relación sexual entre personas del mismo sexo es la falsificación de la vida pública, a menos de que se den pasos decididos para acabar con esta epidemia... Si esta predisposición no puede ser combatida, al menos sus actividades pueden serlo... Lo que anteriormente nos referimos como falsificación de la vida pública no se aplica apenas a las mujeres, en ya que las mujeres juegan un papel relativamente menor en la vida pública[31].

Como muestra típica de su manía por la centralización y sistematización burocráticas, el gobierno nazi creó tras la purga de Röhm un departamento especial de la Gestapo destinado a coleccionar expedientes de la policía local de todo el Reich relativos a hombres homosexuales. A finales de 1936, esta unidad fue absorbida por la Oficina Central del Reich para Combatir la Homosexualidad y el Aborto[32]. Los objetivos gemelos de esta nueva agencia sugieren de nuevo la conexión entre las políticas antihomosexuales del régimen con su insistencia en que todos los adultos arios sanos debía aumentar el tamaño de la “comunidad nacional” (Volks­­ge­mein­schaft) a través de la reproducción.

Hombres y mujeres homosexuales en los Campos de Concentración (1933–1945)

Junto con los oponentes políticos del régimen nazi, los hombres homosexuales fueron una de las primeras clases diferenciadas en ser internadas en los campos de concentración, cinco años antes de que se diera la orden de internar a los judíos exclusivamente por motivo de su raza[33]. El sociólogo Rüdiger Lautmann, que ha publicado una serie de investigaciones sistemáticas sobre esta materia, concluyó que los homosexuales y los proxenetas constituían una etiqueta de clasificación en el campo de Fuhlsbüttel en el otoño de 1933. Dachau recibió prisioneros homosexuales antes de 1934. Centenares de homosexuales llegarían después a ambos campos como resultado de las redadas que precedieron a los Juegos Olímpicos de 1936 en Berlín. Posteriormente multitud de hombres homosexuales serían internados en una docena de campos distribuidos a lo largo y ancho del Reich, y continuarían siendo una de las categorías diferenciadas de prisioneros hasta la Liberación.[34]

Aunque el internamiento constituyó una amenaza constante para los hombres homosexuales bajo el régimen nazi, no fue una práctica uniforme y sistemática: según parece, la mayoría de los hombres procesados por delitos de homosexualidad durante el periodo nazi, por ejemplo, no fueron transportados a los campos. Entre 1935 y 1945, se procesaron aproximadamente unos 50,000 casos penales por violaciones de las disposiciones legales contra los actos homosexuales[35]. Sin embargo, tomando como base los registros que pudieron recuperarse de los campos de concentración, Lautmann calcula que aproximadamente 10,000 hombres fueron internados por su condición de homosexuales –un mínimo de 5,000 o un máximo de 15,000. Estas estimaciones incluyen a hombres que fueron transportados directamente sin ningún tipo de procesamiento penal, en virtud de la denominadas medidas de “detención preventiva”[36].

Sobre la base de estas cifras, puede concluirse que tan sólo uno de cada cinco hombres procesados por delitos relacionados con la homosexualidad fueron trasladados a los campos. La explicación de esta disparidad se encuentra sin duda en la distinción que hicieron los juristas y legisladores nazis entre los “incidentes derivados del ambiente” y la “homosexualidad habitual”, categorías que duplicaban fundamentalmente la distinción entre casos “adquiridos” e “innatos” desarrollada por la ciencia médica en Alemania desde mediados del siglo XIX.

Debido a este tipo de razonamiento, se consideró que muchas personas que fueron declaradas culpables por violación del artículo 175 habían sido en realidad inducidos a la actividad homosexual. Para este tipo de personas, los nazis creían que la rígida disciplina de la prisión, el trabajo tenaz, la psicoterapia, la castración (o una combinación de estas prácticas) constituían una posibilidad de recuperación útil para la comunidad nacional -en el peor de los casos como agregados económicos o militares, en el mejor de los casos como individuos arios capaces de cumplir con sus deberes de reproducción.

Este fue el caso, por ejemplo, de Pierre Seel, un joven de diecisiete años de edad de la provincia francesa anexionada de Alsacia, que fue internado por homosexual en 1941. Seel pasó seis meses terroríficos en el campo de Schirmeck-Vorbrück antes de ser reclutado por la fuerza por el ejército alemán[37].

En cambio, los reincidentes y aquellos cuya conducta violaba las normas de género, eran considerados como sujetos de una naturaleza homosexual intrínseca e inmutable; se enfrentaban con mayor posibilidad a ser trasladados a los campos y tenían menor posibilidad de ser puestos en libertad después de su internamiento. Asimismo, aquellos acusados de “corrupción de menores” fueron sujetos frecuentemente a internamiento, en la medida en que sus actividades eran consideradas como fuente de propagación de la homosexualidad para la juventud fácilmente impresionable[38].

Un análisis similar de la experiencia de las lesbianas en los campos de concentración no es posible por dos razones. Por un lado, ya que los nazis no prohibieron la homosexualidad femenina en el Reich, los registros judiciales no ofrecen datos estadísticos sobre la intervención del estado. Además, por regla general las mujeres lesbianas que estaban prisioneras en los campos fueron trasladadas a éstos por razones distintas del comportamiento homosexual; con pocas excepciones, los registros de los campos no identifican a las mujeres lesbianas; y, en casos en los que los registros identifican el lesbianismo de la persona, la indicación constituye generalmente una subclasificación incluida bajo otra categoría de clasificación principal de la interna.[39]

Sin embargo, la evidencia disponible demuestra que hubo mujeres lesbianas en algunos campos, a veces en números significativos. Entre los colectivos de mujeres que englobaban las categorías sujetas a internamiento se encontraban las trabajadoras del sexo y las delincuentes reincidentes que habían pasado previamente por la cárcel; ambos grupos englobaban a mujeres trabajadoras y de clases bajas con una subcultura de roles masculino/femenino fuertemente desarrollada[40]. Un obrero francés de la resistencia, por ejemplo, recordó haber visto este tipo de mujeres en el campo de Ravensbrück en 1943:

Había un cierto nivel de lesbianismo [entre los delincuentes, los asociales y las prostitutas]. A las “masculinas” se las llamaba “Jules,” y solían marcar a sus novias con una cruz en la frente—la llamábamos la croix des vaches.[41]

Para aquellas mujeres cuyo comportamiento no reflejaba signos contrarios a las reglas del género, la estrategia de supervivencia en los campos consistió en el más absoluto silencio y la disociación radical de todo tipo de asociación con la actividad homosexual –la misma estrategia utilizada por muchos otros homosexuales de ambos sexos en la sociedad alemana en su conjunto. Otra superviviente de Ravensbrück –una lesbiana internada al parecer como prisionera política socialista– rememoró su experiencia en los campos entre 1941 y 1942 con las siguientes palabras:

El guarda de mi bloque era una mujer; me solía sacar fuera y preguntarme “¿Quieres un cigarro?”—así que yo asumía que tenía una tendencia. Pero no tuve absolutamente ningún tipo de contacto. Siempre me decía a mí misma, “Espera hasta que acabe la guerra”. Me comporté bastante bien.[42]

Los hombres que fueron internados por su condición de homosexuales no tenían acceso a esta estrategia de invisibilidad. Desde que se crearon los campos, los homosexuales masculinos fueron identificados con marcas diferenciadas en el uniforme –entre éstas, cintas amarillas en el brazo con la letra "A" mayúscula (probablemente en referencia al término alemán arschficker, “aquellos que follan por el culo”); grandes lunares negros; o el número 175 (en referencia al artículo 175 del código penal)[43]. Con el transcurso del tiempo, un triángulo de tela rosa pasó a constituir la marca de los hombres homosexuales. La generalización del emblema estuvo relacionada con la reforma del sistema de administración de los campos en 1936, momento a partir del cual la burocracia central impuso una taxonomía estandarizada para marcar a todos los internos[44].

Las condiciones de todos los prisioneros en los campos eran extremadamente duras, pero todo parece apuntar que los hombres homosexuales tuvieron que enfrentarse a circunstancias particularmente penosas. A diferencia de los judíos y gitanos (Sinti y Roma), los prisioneros homosex­uales no fueron una clase objeto de prácticas de exterminio sistemático en campos pensados como de fábricas de muerte. A pesar de ello, se calcula que los homosexuales tenían el índice más bajo de supervivencia fuera de otras categorías raciales. Lautmann ha estimado que el 60 por ciento de los prisioneros homosexuales murieron en los campos, tres cuartas partes de los cuales durante su primer año de internamiento, en comparación con el 41 por ciento de los prisioneros políticos y el 35 por ciento de los testigos de Jehovah[45].

Estas cifras son sin duda el resultado de una pluralidad de fenómenos, cada uno de los cuales ofrece una perspectiva de la experiencia de los hombres homosexuales en los campos de concentración:

1) Los vigilantes tomaban a los internos homosexuales como objetos frecuentes de abuso físico y tortura. Como recordaría más tarde un prisionero de Dachau, “[Los prisioneros del triángulo rosa] eran particularmente objeto de abusos por las SS, humillados de las formas más degradantes, y castigados corporalmente a la mínima oportunidad.”[46]

2) Con frecuencia, los prisioneros homosexuales masculinos no representaban más del uno por ciento de la población total de cada campo, así que, en general, la creación de vínculos de ayuda mutua, el comercio en los mercados negros de los campos, y la ascensión a posiciones mejores en la jerarquía de los campos les resultaba imposible. Esta situación se veía exacerbada por el hecho de que los prisioneros del triangulo rosa estaban obligados a limitar sus contactos entre ellos y con prisioneros de fuera de su propio grupo, ya que el mínimo signo de amistad podría ser tomado como evidencia de su incapacidad para reformarse. En cambio, los delincuentes comunes y los prisioneros políticos –más numerosos, más experimentados con la vida de la prisión y con los sistemas ideológicos de solidaridad, y en general más capaces de asociarse entre ellos sin levantar sospechas– se desenvolvieron comparativamente mejor en los campos.

3) Al menos en ciertos casos, los hombres homosexuales eran seleccionados para ser objetos de experimentos médicos con una frecuencia desproporcionada en relación con los otros prisioneros. Por ejemplo, Eugen Kogon, un prisionero político que trabajó como enfermero en Buchenwald de 1942 a 1945, señaló que las cobayas de los experimentos realizados en ese campo “eran generalmente convictos y homosexuales, junto con unos pocos prisioneros políticos de todas las nacionalidades”. Kogon recordó cómo un grupo de hombres homosexuales fueron contagiados deliberadamente con tifus, mientras que otros fueron sujetos a implantes de hormonas sintéticas en el intento de reprimir sus deseos homosexuales.[47]

4) Los prisioneros homosexuales fueron seleccionados en porcentajes mayores para pasar a englobar las cuadrillas de trabajo más agotador y peligroso, incluidas el trabajo en las graveras y la construcción de carreteras en Dachau, la mina de arcilla en Sachsenhausen, la construcción de túneles con explosivos cerca de Dora, la cantera de Buchenwald, y los destacamentos que recogieron bombas no explosionadas después de los ataques aéreos de Hamburgo. Los hombres asignados a este tipo de trabajo tenían una media de supervivencia menor incluso que la de otros prisioneros de los campos[48].

El destino de las víctimas homosexuales en el periodo de posguerra (1945–2002)

Como el resto de los prisioneros, muchos homosexuales que sobrevivieron hasta que los campos fueron liberados murieron poco tiempo después por efecto del sufrimiento que acumularon en éstos. Pero, a diferencia de otros internos por razón de raza, origen étnico, o adscripción religiosa o política, los homosexuales no fueron liberados necesariamente cuando llegaron los soldados aliados a los campos. La evidencia muestra que, al menos en algunos casos, los oficiales de las fuerzas de ocupación aliada trasladaron a los internos homosexuales al sistema carcelario, considerándolos culpables de delitos sexuales que habían merecido un castigo bajo el régimen nazi y continuaban mereciéndolo tras la liberación[49].

La derrota del Tercer Reich no trajo la libertad jurídica para los homosexuales. Después de la guerra, el tribunal supremo federal de Alemania Occidental se negó a anular la reforma nazi de 1935 del artículo 175, con el siniestro argumento de que las prescripciones contrarias a los besos, tocamientos, y miradas entre personas del mismo sexo eran jurídicamente permisibles porque no representaban “una forma de pensar típicamente nacionalsocialista”[50]. La ley permaneció en vigor en Alemania Occidental hasta 1969, generando más de 47,000 condenas en el periodo posterior al nazismo. En Alemania del Este, la ley nazi se mantuvo hasta 1950; posteriormente, el texto del Capítulo 175 anterior a la reforma nazi permaneció en vigor hasta 1967. No existen estadísticas sobre el número de arrestos, pero se cree que fue menor que en Alemania Occidental[51].

En lo que constituye una última injusticia que todavía continua, los supervivientes homosexuales, en contraste con otros grupos específicos objeto de persecución, han sido excluidos sistemáticamente de los programas gubernamentales creados para ofrecer apoyo y reparaciones a las víctimas del régimen nazi. Por lo que se sabe, sólo 22 supervivientes homosexuales han recibido algún tipo de compensación del gobierno alemán, y en Austria fueron sólo dos los homosexuales que recibieron una compensación del fondo nacional creado en 1995[52].

Incluso en términos del reconocimiento puramente simbólico, las víctimas homosexuales han tenido que esperar más de medio siglo después del final del régimen nazi para recibir una excusa formal por parte del Estado alemán en diciembre de 2000. Tras un año y medio adicional de debate los legisladores votaron al final, en mayo de 2002, indultar a todos los convictos bajo el artículo 175 durante la época nazi, pero todavía quedó sin tratar la cuestión de proveer indemnizaciones individuales y culturales para dar contenido a su reconocimiento formal de las profundas injusticias cometidas por el régimen nazi [53].

Como sugieren las páginas anteriores, la persecución nazi de los homosexuales fue severa, pero fue un proceso diferente en características y objetivos del genocidio llevado a cabo en contra de los judíos. A diferencia del pueblo judío, los homosexuales no fueron víctimas de clasificación y separación sistemática e implacable del resto de la población de Alemania y los territorios alemanes ocupados. A diferencia del pueblo judío, los homosexuales no fueron objeto, en cuanto colectivo, del exterminio en masa en los campos de la muerte. Y, a diferencia del pueblo judío, la mayoría de los hombres y mujeres homosexuales bajo el régimen nazi, aunque sometidos al silencio, el secretismo y el miedo, lograron los medios para sobrevivir.

Me permitiría sugerir, sin embargo, que las políticas antihomosexuales nazis podría considerarse un paso integral en la puesta en práctica de la ideología de purificación social que llevaría finalmente al exterminio de seis millones de judíos. Las medidas tomadas contra la subcultura y el movimiento homosexuales en los primeros cuatro años del régimen de Hitler le permitieron desarrollar una tecnología y burocracia de estigmatización social, aislamiento, y persecución en contra de un grupo que ya era objeto de prejuicio social. La persecución en contra de los homosexuales no generó ningún tipo de preocupación por parte de las potencias extranjeras o de las facciones tradicionalistas del Estado alemán[54].

Cada uno de los métodos utilizados inicialmente contra los homosexuales entre 1933 y 1936 –incluida la destrucción de los territorios y redes culturales y sociales, el silenciamiento de los medios de comunicación, la reclusión de miembros de un grupo despreciado en campos de concentración, y el asesinato en masa promovido por el Estado– serían llevado a cabo de forma sistemática en el Holocausto contra el pueblo judío europeo. Los objetivos de la persecución de los homosexuales y del genocidio de los judíos por parte de los nazis diferían considerablemente; sin embargo, el desarrollo histórico de los medios estaba intrínsicamente relacionado.

El destino de los homosexuales bajo el régimen nazi merece un lugar en el ámbito de la memoria colectiva. Al mismo tiempo, debemos recordar que los homosexuales sólo fueron uno de los muchos objetivos de los nazis. En último término, debemos llorar la pérdida de todos los pueblos y culturas que desaparecieron en la noche oscura de destrucción a mediados del siglo XX. Con independencia de que seamos judíos u homosexuales, personas con discapacidad física o psicológica, trabajadores del sexo o vagabundos, con independencia de que seamos miembros de grupos marginados por motivos raciales, étnicos, políticos o religiosos, todos debemos ser uno en nuestro cuestionamiento doloroso del pasado y en nuestra afanosa custodia del futuro.

Referencias :

* Copyright © 2003 Ray Gerard Koskovich. P.O. Box 14301. San Francisco, CA 94114-0301. USA. E-mail: DAlembert@aol.com

[1] Alan Bérubé, Coming Out Under Fire: The History of Gay Men and Women in World War Two, Nueva York, Free Press, 1990, p. 200.

[2] Sobre la historia social de la homosexualidad en Alemania en el siglo XIX y principios de los XX, véase James Steakley, The Homosexual Emancipation Movement in Germany, Nueva York, Arno Press, 1975, pp. 13-16 y passim, y Wolfgang Theis y Andreas Sternweiler, “Alltag in Kaiserreich und in der Weimarer Republik,” en Berlin Museum, Eldorado: Homo­sexuellen Frauen und Männer in Berlin 1850-1950--Geschichte, Alltag, und Kultur, Berlín, Frölich und Kaufmann, 1984, pp. 49-61.

[3] Véase Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, pp. 5, 10, 21.

[4] Véase Richard Plant, The Pink Triangle: The Nazi War Against Homosexuales, Nueva York, Henry Holt y Company, 1986, pp. 31 y ss., y Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, pp. 9 y ss.; véase también Michel Foucault, The History of Sexuality, Volume I: An Introduction, Nueva York, Vintage Books, 1980, p. 43 [N. del T: existe versión castellana: Historia de la sexualidad 1. La voluntad de saber. Siglo XXI editores, México, 1977].

[5] Véase John C. Fout, “Sexual Politics in Wilhelmine Germany: The Male Gender Crisis, Mor­al Purity, and Homophobia,” Journal of the History of Sexuality, vol. 2, nº 3 (enero 1992), pp. 403-417; sobre la política de castración, véase Geoffrey J. Giles, “‘The Most Unkindest Cut of All': Castration, Homosexuality and Nazi Justice,” Journal of Contemporary History, vol. 27, nº 1 (Enero, 1992), p. 44.

[6] Véase Magnus Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht, Berlín y Leipzig, H. Seeman, 1904, passim; Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, pp. 23 y ss., 27, 78 y ss., and passim; Theis y Sternweiler en Berlin Museum, pp. 56-73; y Claudia Schoppman, Days of Masquerade: Life Stories of Lesbians During the Third Reich, Nueva York, Columbia University Press, 1996, pp. 2-4.

[7] Véase Ruth Margarete Roellig, Berlins lesbische Frauen, Naunhof-bei-Leipzig, Bruno Gebauer Verlag für Kulturprobleme, 1928; la edición bilingüe alemán/francés que he consultado es Les Lesbiennes de Berlin, Lille: Cahiers Gai-Kitsch-Camp, 1992, pp. 94 y ss. Véase también Monika Hingst, Manfred Herzer, Karl-Heinz Steinle, Andreas Sternweiler y Wolfgang Theis (eds.), Goodbye to Berlin? 100 Jahre Schwulenbewegung, Berlín, Verlag rosa Winkel, 1997, pp. 127 y ss.

[8] Sobre Ulrichs en general, véase Hubert Kennedy, Ulrichs: The Life and Works of Karl Heinrich Ulrichs, Pioneer of the Modern Gay Movement, Boston, Alyson Publications, 1988; sobre los escritos y activismo jurídico de Ulrichs a favor de los “uranianos” en la década de 1860, véanse los caps. 4-7, passim.

[9] Sobre el Comité Científico-Humanitario, véase Manfred Baumgart, “Die Homosexuellen-Bewegung bis zum Ende der Ersten Weltkriegs,” en Berlin Museum, pp. 17-23; y Manfred Herzer, “Das Wissenschaftlich humanitäre Komitee,” en Hingst, et al., pp. 37-47.

[10] Sobre Brand y la Comunidad de los Dueños de Sí Mismos, véase Harry Oosterhuis (ed.), Homosexuality and Male Bonding in Pre-Nazi Germany, Nueva York, Haworth Press, 1991, pp. 2-8, 245-247, y passim.

[11] Véase Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, p. 82; véase también Plant, p. 41, y Schoppman, Days of Masquerade, p. 4.

[12] Véase Lillian Faderman y Brigitte Erickson (eds.), Lesbian-Feminism in Turn-of-the Century Germany, Weatherby Lake, Mo., The Naiad Press, 1980, pp. ii-vi, y Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, pp. 40-42.

[13] Véase Faderman y Erickson, pp. iv-v, y Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, pp. 40-42.

[14] Sobre Hirschfeld y el Instituto para la Ciencia Sexual, véase “Institute for Sexual Science (1919–1933)”, una amplia exposición virtual a cargo de la Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft, Berlín, disponible en internet en: www.magnus-hirschfeld.de/institute (octubre de 2002–julio de 2005). Véase también Charlotte Wolff, Magnus Hirschfeld: Portrait of a Pioneer in Sexology, Londres, Quartet Books, 1986, ch. 9; y Manfred Baumgart, “Das Institut für Sexualwissenschaft und die Homosexuellenbewegung in der Weimarer Republik”, en Berlin Museum, pp. 31-33.

[15] Para una visión general de la situación del periodo posterior a la Primera Guerra Mundial en Alemania y la posición de los homosexuales en ese periodo, véase Plant, ch. 1.

[16] Véase Plant, p. 44.

[17]Véase Harry Oosterhuis, “Medicine, Male Bonding and Homosexuality in Nazi Germany,” Journal of Contemporary History, vol. 32, nº 2 (abril de 1997), pp. 187–205. Véase también Warren Johansson y William A. Percy, “Holocaust, Gay”, en Wayne R. Dynes (ed.), Encyclopedia of Homosexuality, vol. 1, Nueva York, Garland Publishing, 1990), pp. 546f.

[18] Véase Oosterhuis, “Medicine, Male Bonding and Homosexuality in Nazi Germany,” pp. 194 y ss..

[19] Citado en Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, p. 84.

[20] Sobre la destrucción del Instituto, véase James Steakley, "Anniversary of a Book Burning," The Advocate (9 de junio de 1983), 18-19, 57.

[21] Anthropos, nº 1–2 (1934); citado en Steakley, The Homosexual Emancipation Movement, p. 105.

[22] Véase Oosterhuis, Homosexuality and Male Bonding in Pre-Nazi Germany, p. 7.

[23] Sobre la clientela de “Eldorado”, véanse las fuentes citadas en nota 7.

[24] Véase el collage de fotos de bares cerrados publicado en el periódico vienés Der Notschrei (mayo de 1933), p. 6. La página entera se reproduce en Hingst, et al., p. 154; véase también el encabezamiento de la p.155.

[25] Sobre los bares como lugares de encuentro homosexual en la era nazi, véase Carola Gerlach, “Außerdem habe ich dort mit meiner Freund getanzt”, en Andreas Pretzel and Gabriele Roßbach (eds.), Wegen der zu erwartenden hohen Strafe: Homosexuellenverfolgung in Berlin 1933–1945, Berlín, Verlag rosa Winkel, 2000, pp. 305-332. Para una descripción de un bar que consiguió sobrevivir al periodo imperial hasta la década de los años cincuenta, véase Charlotte von Mahlsdorf, I Am My Own Woman, San Francisco, Cleis Press, 1995, pp. 128 y ss.

[26] Sobre Röhm y la purga de las SA, véase Plant, cap. 53. Véase también Max Gallo, The Night of Long Knives, Nueva York, Harper and Row, 1972, passim.

[27] Sobre la campaña de propaganda, véase Hans-Georg Stümke, “From the ‘People's Conscious­ness of Right and Wrong' to ‘The Healthy Instincts of the Nation': The Persecution of Homosexuales in Nazi Germany,” en Michael Burleigh (ed.) Confronting the Nazi Past: New De­bates on Modern German History, Londres, Collins and Brown, 1996, pp. 157 y ss.

[28] Sobre la reforma del artículo 175, véase Plant, pp. 69, 110. Para las estadísticas de los procesos judiciales, véase Stümke, p. 160.

[29] Véase Schopp­mann, Days of Masquerade, pp. 20 y ss.

[30]Véase Claudia Schoppman, Verbotene Verhältnisse: Frauenliebe 1938-1945, Berlín, Querverlag, 1999, passim.

[31] Citado en Schoppman, Days of Masquerade, p. 16.

[32] Sobre el departamento de la Gestapo y la Oficina Central del Reich, véase Stümke, pp. 158 y ss.

[33] Véase Falk Pingel, “Concentration Camps”, en Israel Gutman (ed.), Encyclopedia of the Hol­ocaust, vol. 1, Nueva York, Macmillan, 1990, p. 311.

[34] Sobre los hombres homosexuales en los campos, véase Rüdiger Lautmann, “The Pink Triangle: The Per­se­cu­tion of Homosexual Males in Concentration Camps in Nazi Germany”, en Salvatore J. Licata y Robert P. Peterson (eds.), Historical Perspectives on Homosexuality, Nueva York, Ha­worth Press/Stein and Day, 1981, pp. 141-160; Rüdiger Lautmann, “Gay Prisoners in Con­cen­­tration Camps as Compared with Jehovah's Witnesses and Political Prisoners,” en Mi­chael Ber­enbaum (ed.), A Mosaic of Victims: Non-Jews Persecuted and Murdered by the Nazis Nueva York, New York University Press, 1990, pp. 200-206; y Grau (ed.), Hidden Holocaust? Gay and Lesbian Persecution in Germany, 1933-1945, Londres, Cassell, 1995, parte 4.

Se han publicado una serie de memorias e historias orales de supervivientes homosexuales masculinos de los campos de exterminio, especialmente durante los últimos veinte años. Para relatos con tamaño de libro, véase Heinz Heger (seudónimo de Hans Neumann), The Men with the Pink Triangle, Boston, Alyson Publications, 1994, que relata las memorias de un homosexual austriaco, Josef Kohout, quien sobrevivió 6 años en Sachsenhausen and Flossenbürg; y Pierre Seel, Moi, Pierre Seel, deporté homosexuel, Paris, Calmann-Levy, 1994, las memorias de un alsaciano internado en el campo de Schirmeck-Vorbrück. (N. del T: existe versión castellana en ambos casos; H. Heger: Los hombres del triángulo rosa. Amaranto, Madrid, 2002 y P. Seel: Pierre Seel. Deportado homosexual. Bellaterra, Barcelona, 2001).

Para textos de menor tamaño, véanse los testimonios de J.A.W., Lothar (i.e., Charlotte von Mahlsdorf), Karl y Erich en Jürgen Lemke, Gay Voices from East Germany, Bloomington, Ind., Indiana University Press, 1991. Véanse también los testimonios de Karl B., David F., Jacob K., Karl Lange y Friedrich-Paul von Groszheim, todos recogidos en Lutz van Dijk, Ein erfülltes Leben, trotzdem--: Erinnerungen Homosexueller, 1933–1945; elf biographische Texte, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1992.

Asimismo, existen tres documentales de amplia distribución que recogen los testimonios de algunos supervivientes: Stuart Marshall (director), “Desire: Sexuality in Germany, 1910-1945” (Maya Vision, 1989); Elke Jeanrod y Josef Weishaupt (directors), “We Were Marked With a Big ‘A'” (Norddeutscher Rundfunk, 1990); y Rob Epstein y Jeffrey Friedman (directors), “Paragraph 175” (Telling Pictures, 2000).

[35] El total estimado se calcula sobre la base de las estadísticas proporcionadas por Grau, p. 154, y Hans-Georg Stümke y Rudi Finkler, Rosa Winkel, Rosa Listen: Homosexuelle und “gesundes Volkempfinden” von Auschwitz bis Heute, Hamburgo, Rohwohlt, 1981, p. 262. Nótese que el número de individuos procesados fue ligeramente menor que el número total de procesos abiertos, ya que sin duda algunos individuos fueron procesados más de una vez.

[36]Véase Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 146. Algunos críticos han sugerido que estas cifras pueden ser demasiado conservadoras; para una discusión al respecto, véase Johansson y Percy, pp. 548-550.

[37] Véase Seel, pp. 37 y ss.

[38] Véase Grau, p. 6f.

[39] Para los casos raros de mujeres internadas por lesbianismo y registros de los campos que mencionan el lesbianismo, véase Schoppman, Days of Masquerade, pp. 20-23.

La noción de que un triángulo negro fue usado como una insignia diferenciada para las lesbianas en los campos de concentración nazi ha hizo su aparición en las comunidades lesbianas y gays de Estados Unidos a partir de os años 1980, pero sin duda es más una muestra del folklore contemporáneo que una evidencia histórica. De hecho, los nazis usaron el triángulo negro para diferenciar a los “asociales”, una categoría de prisioneros que inclía tanto a hombres como mujeres, pero que no englobaba específicamente a las lesbianas. Véase Lucinda Zoe, "The Black Triangle," Lesbian Herstory Archives Newsletter, nº 12 (junio de 1991), p. 7. Sobre los internos clasificados como asociales, véase Robert Gellately y Nathan Stoltzfus (eds.), Social Outsiders in Nazi Germany, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2001, pp. 11–13, así como los comentarios incluidos en los ensayos de este libro.

[40] Sobre la vida de las lesbianas en los campos, véase Schoppmann, Days of Masquerade, pp. 20–23. Véase también Plant, pp. 114-116; y Fania Fénelon (con Marcelle Routier), Playing for Time, Nueva York, Atheneum, 1977, pp. 142-151, 198-201, 212-222. [Nota del Traductor: La dicotomía “masculino/femenino” es sólo una traducción aproximativa e incompleta de la dicotomía “butch/femme” del original inglés, términos que poseen muchos niveles de significación en la cultura lesbiana].

[41] Citado en Anton Gill, The Journey Back from Hell: Conversations with Concentration Camp Survivors--An Oral History, Nueva York, Avon Books, 1988, p. 327. La expresión croix des vaches (“cruz de la puta” o, literalmente, “cruz de la vaca”) es una ingeniosa referencia a la croix de guerre, una prestigiosa medalla francesa a los méritos en combate.

[42] Citado en Terrie Couch, “The Legacy of the Black Triangles: An American and a German Lesbian Survivor of the Concentration Camps,” Windy City Times, vol. 6, nº 34 (9 de mayo de 1991), p. 19.

[43] Véase Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 148.

[44] Véase Wolfgang Sofsky, The Order of Terror: The Concentration Camp, Princeton, N.J., Princeton University Press, 1997, p. 118.

[45] Véase Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 147, y “Gay Prisoners,” p. 204.

[46] Citado in Lautmann, “The Pink Triangle,” p. 147.

[47] Eugen Kogon, The Theory and Practice of Hell: The German Concentration Camps and the System Behind Them, Nueva York, Octagon Books, 1979, p. 144. Sobre los experimentos médicos con homosexuales, véase también Plant, pp. 175-179.

[48] Con la excepción de la información suministrada por Kogon, el análisis de esta sección sigue por lo general Laut­mann, “The Pink Triangle,” pp. 147-159. Véase también Plant, pp. 179-180.

[49] Véase también Plant, p. 181.

[50] Véase Stümke, p. 165; el autor no cita la fecha o fuente de esta opinión.

[51] Véase Pink Triangle Coalition, “Proposal for a Cy Pres Allocation for Homosexual Victims of the Nazis,” Holocaust Victim Assets Litigation (Swiss Banks), presentada ante la Corte Federal de Distrito de Nueva York, 7 de noviembre de 2001, pp. 25 y ss.; disponible en internet: http://me.in-berlin.de/~hirschfeld/entschaedigen/cy-pres.html.

[52] Véase esta discusión en Pink Triangle Coalition, pp. 26 y ss. Se sabe que aproximadamente treinta víctimas homosexuales han presentado sin éxito demandas de reparación durante los últimos veinticinco años. Para algunos ejemplos, véase Klaus Müller, “Introduction”, en Heger, p. 14; véase también Stefan K. (seudónimo de Teofil Kosinski), “I Am Stefan K.”, en Lutz Van Dijk, Damned Strong Love,Nueva York, Henry Holt, 1995, pp. 131-134.

[53] Para las disculpas, véase “German Apology to Gays for Nazis”, PlanetOut News (Dec. 8, 2000), en la página web www.planetout.com; la acción fue realizada el 7 de diciembre de 2000 por la Cámara Baja del Parlamento alemán. Sobre el perdón, que fue aprobado el 17 de mayo de 2002, véase “Germany Votes to Pardon Gays Prosecuted by Nazis”, servicio de noticias de Reuters (anunciada el 4 de febrero de 2003 en www.sodomylaws.org).

[54]En cambio, estas fuerzas opositoras frenaron en un principio la puesta en práctica del programa antisemitista de los nazis; véase Yehuda Bauer, A History of the Holocaust, Nueva York, Franklin Watts, 1982, pp. 98 y ss.



GERARD KOSKOVICH is an independent scholar, editor and rare book dealer based in San Francisco. He is a member of the board of directors of the Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender Historical Society (San Francisco) and of the scholarly committee of the Centre d'archives et de documentation homosexuelles (Paris). In addition, he is the general delegate to the United States for the Mémorial de la Déportation Homosexuelle, the French national group working to commemorate the homosexual victims of the Nazis, and serves as the Mémorial's representative to the Pink Triangle Coalition.